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Dicionário de Umbanda

21/11/2014 10:28

Hoje, começarei a postar algumas palavras que encontrei no dicionário da Umbanda. Começaremos pela letra A e terminaremos na Z, diariamente postarei uma letra.

AAPÉ - Aí, neste lugar. Esta palavra é usada quando, em alguma prática umbandista, se quer dizer a alguém que permaneça no mesmo lugar em que se encontra.

ABA - Termo que significa paz espiritual, ou esperança para melhores dias.

ABAÇÁ - Templo, tenda, Terreiro de Umbanda.

ABAÇAÍ - Espírito sem luz e causador de obsessões.

ABACÊ - Cozinheira que prepara as comidas de Santo, no culto Gegê.

ABADA - É o nome, dado a uma túnica branca larga e de mangas compridas, usada nos terreiros pelos malês.

ABADÔ - Milho, na linguagem africanista, quando usado em trabalhos.

ABAGUALADO - Individuo arisco. Pessoa muito inculta.

ABALA - Comida muito semelhante ao acarajé.

ABALUAÊ - Nome com que é designado S. Lázaro. No culto Gegê, significa o mesmo que Omulu.

ABAÔ - Quer dizer um iniciando do sexo masculino, desenvolvendo-se mediunicamente num terreiro de Umbanda.

ABARÁ - Comidas de pretos africanos como seja bolo de feijão, que vem enrolado em folhas de bananeira.

ABARÉ - Médium em pleno desenvolvimento, que pode ser padre católico, como missionários de outras religiões.

ABARÉ-GUASSU - Bispo, Babalaô, Chefe de Terreiro, podendo também ser mestre nos segredos de Quimbanda.

ABARÉ-MIRIM - Médium seminarista, ainda quando em início o seu desenvolvimento.

ABATI - Tanto significa o milho, como o vinho especial feito do mesmo e muito usado nos terreiros.

ABATINGA - Significa, na língua Nagô, pessoa envelhecida e de cabelos brancos.

ABEDÊ - É o leque da Oxum, quando feito de latão, ou de Iemanjá, quando todo pintado de branco.

ABERÊ - Tatuagem feita em qualquer parte do corpo.

ABEREM - Pasta de milho feita de água e açucar, enrolada em folhas de bananeira.

ABIÁ - Mocinha ainda muito nova que frequenta o candomblé. Médium feminino que chegou a cumprir apenas a parte inicial do ritual, não tendo chegado ainda a ser "feita".

ABICHORNADO - Significa pessoa abatida, doente.

ABLEPSIA - É a cegueira espiritual, quando se quer fazer referência a um espírito sem luz.

ABÔ DOS AXÉS - Água contendo ervas maceradas, sangue de todos os animais mortos no terreiro.

ABORÉ - Significa o Babalaô de mais idade, sendo o maioral entre os demais pais-de-santo e Sacerdote-chefe dos trabalhos no culto Nagô.

ABRICÓ - O mesmo que damasco (fruta).

ABRIDEIRA - Aperitivo, que tanto pode ser cachaça como outra bebida alcoólica qualquer.

ABRIR A GIRA - Significa o início ou abertura dos trabalhos nos terreiros de Umbanda. V. Gira.

ABRIR A MESA - Trata-se de uma cerimônia na qual, estando presente o pai-de-santo, este resolve todas as perguntas que lhe são dirigidas. O aparelhamento é composto da seguinte forma: uma mesa na qual é acesa uma vela e um copo com água, é entendida uma guia, sendo que, no círculo por ela formado, são jogados os búzios.

ABRIR A TOCA - O mesmo que dar início à sessão.

ABROQUE - É um manto usado somente pelas mulheres durante a sessão.

ABU - Referência a um individuo silencioso, calado e muito quieto.

ABUNÃ - Prato confeccionado exclusivamente com ovos de tartaruga.

ABUSÃO - Crendice baixa. Erro. Superstição. Engano.

ABUTIUIM - Licores fermentados feitos exclusivamente à base de milho.

ABUXÔ - É o nome das faixas usadas pelos pais-de-santo para fins de caridade, ou seja, curar os doentes que vão ao centro em busca de saúde.

ACA - Catinga, fedor. Aguardente de qualidade ordinária.

ACAÇÁ - Comida originária da África, com a aparência de bolo do angú do arroz.

AÇAFATA - É a denominação da dama de companhia que acompanha uma rainha do Congo.

ACAFELADO - É o individuo que procura se encobrir para se disfarçar.

ACAIA - Ameixa.

ACAJIBA - Caju.

ACAJUÍ - Vinho feito com caju.

ACALEPO - Significa Urtiga, ou seja, uma planta muito usada em medicina doméstica e muito aplicada também em alguns trabalhos de terreiro.

ACANAN - Gavião. Ave que os escravos consideravam como de mau agouro e portador de má sorte e de infelicidade.

ACANGA - Cabeça.

ACANGA-ASSY - Dor de cabeça.

ACANGAPEMA - Uma arma de guerra usada pelos índios com a qual desferiam golpes violentíssimos na cabeça dos seus inimigos, rachando-as e por vezes levando suas vitimas à morte.

ACANGATARA - Enfeite confeccionado com penas coloridas muito usado pelos índios, principalmente na cabeça, onde dava uma volta.

ACANGOABA - Carapuça ou chapéu confeccionado com penas.

ACARAJÉ - Comida de santo feita na base de feijão com pimenta malagueta e outros temperos. E confeccionado na forma de bolo e enrolado na folha de bananeira.

ACARISSOBA - Também chamada Erva Capitão. É uma planta muito usada em tratamentos caseiros, sendo também de grande valor em banhos de descarga.

ACAUÃ - Trata-se de uma espécie de gavião do qual os índios têm muita superstição, acreditando na sua má influência quando se ouve o seu canto, significa um péssimo agouro.

ACENDE - CANDEIA - É uma planta muito usada em banhos, sendo conhecida também pelo nome de Candeia-Mucerengue.

ACHANTI - Nome dado aos negros originários de certa região africana.

ACHI - Significa indiferença, desprezo e desdém na linguagem dos negros africanos.

ACHIRÊ - Desincorporação completa.

ACHOCHÔ - Nome dado à comida de Oxossi.

ACICE - Significa irmão espiritualmente.

ACOBÁ - É o predador de cabeças que são utilizadas nos trabalhos de terreiro. É a designação também do sacerdote gegê-nagô.

AÇOIABÁ - Capa feita de peles e penas.

AÇOITE - Chicote feito de tiras de couros, feito especialmente para espancamento dos escravos.

ACÓLITO - Significa o seminarista que já tenha completado o 4.º grau de ordens menores. Como ajudante das coisas da igreja, ele pode ser considerado como uma espécie de cambono dos padres.

ACONCONE - Quer dizer folha de cajá-manga, sendo termo de grande uso entre os negros-minas.

ACORDAR A ÁGUA - ou: ACORDÁ A ÁGUA - É um aviso muito importante que a água não seja empregada, principalmente em trabalhos, sem que primeiramente seja bastante agitada.

ACORI - É o nome do coral azul, que é uma pedra dotada das mais altas virtudes mágicas, sendo, por isso, de grande uso como amuleto.

ACOSTAR - Quando há a incorporação no médium.

ACRA - Nome do dialeto dos negros-minas.

AÇUBA - É a primeira oração que os malês rezam pela manhã.

ADAGA - Mulher que toma conta de Terreiro no culto gegê.

ADAMORIXÁ - É o funeral dos negros iorubanos, que consiste num cerimonial complicadíssimo, com orações, músicas e danças. O mesmo cerimonial é também usado no dia de finados.

ADARRUM - É o toque feito seguidamente pelos atabaques, quando da invocação dos protetores para se incorporarem nos médiuns.

ADÊ - Significa o capacete destinado a Oxum.

ADEJÁ - É uma campainha usada nas cerimônias de terreiro.

ADIMAN - Carneiro originário da África, de porte muito grande e de pêlo muito espesso.

ADIXÁ - Entre as orações feitas pelos malês, está é a quinta e última rezada à noite.

ADJULONÁ - É um assobio feito de folhas e usado pelos índios.

ADJUNTO DE JUREMA - Significa uma reunião clandestina e destinada exclusivamente a trabalhos com finalidade má, isto é, para fazer mal a alguém.

ADO-CHU - É uma espécie de barrete que as filhas-de-santo trazem à cabeça durante as danças que precedem a incorporação dos guias nos trabalhos de terreiro.

ADÔ-LÁ - Significa o Adeus quando numa despedida.

ADOBA - Saudação que traduz o agradecimento de alguma proteção conseguida em sessão.

ADOGLOFESSO - É a denominação, em linguagem africanista, de uma divindade destinada ao mal.

ADUBALÊ - Saudação que é feita diante do peji. Aquele que a faz terá que se deitar de bruços, tocando com o rosto no chão. Diante do pai-de-santo pode ser fazer o Adubalê, variando somente o modo como é feita essa saudação, pois que além de ficar deitado de bruços, o que a faz, deverá ter a mão direita aberta, tendo os dedos virados para cima.

AÊ - É uma interjeição feita o terreiro, destinada à chamada de alguém.

AETITE - É um cálculo ou pedra encontrado na cabeça de uma águia e que tem propriedades mágicas muito extraordinárias, sendo utilizada, inclusive, como amuleto, bem como nos diversos trabalhos mágicos de terreiro da linha umbandista.

AFAN - Este termo tem vários significados, tais como: búzios, anjo da guarda, para os africanos, horóscopo, oráculo etc.

AFÃ - DU - São as diversas figuras que se vão formando quando se joga os búzios.

AFOCHE - Dança ritual de terreiro. O mesmo que aruanã.

AFOFIÊ - É uma flauta feita de bambu ou taquara, usada, às vezes, em certos centros.

AFOLOAR - Tornar uma coisa inútil. Alargar ao máximo.

AFONJÁ - Resistência ao fogo. Nome dado a Xangô, em linguagem nagô.

AFOXÉ - Palavra pejorativa usada para designar terreiros ou candomblés mal recomendados, geralmente de Quimbanda. Termo usado também para mencionar festas quimbandistas e danças dentro do ritual.

AFRICANAS - Assim são chamadas as argolas que são presas às orelhas das mulheres, usadas como enfeite durante o período dos trabalhos.

AFRICANISTAS - Os negros africanos, pode-se dizer fetichistas, consideravam-se médicos e adivinhos, utilizando-se de amuletos e artes mágicas. Entre as suas práticas religiosas, o seu ritual é por demais complicado, contendo uma infinidade de tabus, dando-se também ao uso de tatuagens produzidas por incisões na pele e pintada de diversas formas. Esses negros acreditam em Deus, mas preferem cultuar a crença nas divindades maléficas, originando-se daí o Ambequerê-Kibanda, ritual utilizado pelos gêges, Nagôs e Bantos, cujas origens são as mais recentes. Esses fetichistas são dados, quase que exclusivamente, à pratica da magia negra, resumindo-se seus trabalhos, em grande parte, na aplicação e uso de beberagens, com as quais praticam o curandeirismo. Algumas dessas tribos vieram para o Brasil, sendo bem grande nos nossos dias o numero de descendentes desses povos africanos, devendo-se a eles a origem de nossos terreiros e a consequente intromissão de baixas correntes espíritas, notadamente, de Quimbanda, Candomblé, Nagô e outras.

AFRICANO - Candomblé nagô. Originário da África.

AFRO - Em linguagem africanista, quer dizer: Espuma da água do mar.

AFUAZADO - Quer dizer: Espantado, raivoso, encolerizado.

AFURÁ - É o bolo de arroz feito pelos negros africanistas.

AGAMI - Galinha silvestre, ou melhor, galinha do mato.

AGAMUM - Sacrifício da vida de crianças.

AGANJU - Uma das diversas divindades nagô, simbolizando a Terra. Significa também: Região selvagem, bem como o nome dado a Xangô.

AGBÓ - Carneiro, quando se refere a trabalhos em que este animal seja mencionado.

AGÊ - Quer dizer: Piano de cuia, ou seja, instrumento musical que é constituído por uma cabaça com pedras no seu interior e recoberto com uma rede na qual se encontram alguns búzios.

AGÊ - CHALUGÁ - É o Deus da Riqueza cuja adoração é feita numa concha. Para muitos é o Deus da Medicina, ou melhor, o Deus da Saúde.

AG-BAGA - É uma espécie de esteira usada em trabalhos de terreiro.

AG - BAGI - Trata-se de uma cobertura de pano usada quando o pegi está armado ao ar-livre.

AGIBONAN - Espécie de cambona auxiliar de mãe-de-santo.

AGNUS-DEI - Assim é chamado o amuleto dos católicos-romanos o qual consiste num pedaço de cera bruta acompanhado de uma oração envolvida em pedaços de pano com uma pequena alça, a fim de que ela possa ser presa à roupa.

AGO - É uma planta dotada de propriedades mágicas, sendo usada em muitos trabalhos africanistas.

AGÔ - Significa, em linguagem africanista, pedir licença ou permissão, havendo certos momentos em que esse termo traduz pedido de proteção para os guias.

AGOGÔ - É o nome de um instrumento musical muito original, pois que é composto de duas campainhas de ferro de tamanhos diferentes, batendo-se sobre as mesmas com uma vareta de metal, para reproduzir a música que se queira fazer ouvir.

ÁGUA DAS SETE PROCEDÊNCIAS - A água é assim chamada quando se reúne, em um só vasilhame, uma pequena quantidade de cada uma das seguintes: água do mar, do rio, da cachoeira, de mina, de lagoa, do orvalho, da chuva. Esta água é utilizada pelos Guias nos mais diversos trabalhos e com muitas finalidades de caridade.

ÁGUA DE OXALÁ - Consiste na mudança das águas nas cerimônias. Assim, se faz a mudança das águas nos candomblés, quando elas estão contidas em potes, garrafas, copos, cuias etc. Essa água que é apanhada pelas filhas-de-santo, também é denominada como purificadora nos candomblés.

ÁGUA DE XANGÔ - Trata-se de uma água que é preparada, deixando uma pedra de raio, ou seja meteorito, uma pedra de cachoeira e outras, dentro de um vasilhame de água pelo espaço de algumas horas, ou melhor, da noite para o dia. É muito importante que essa água não seja bebida por ninguém que, na véspera ou no dia tenha tido contatos sexuais com mulher menstruada.

ÁGUA DOS AXÉS - É uma água contendo uma pequena quantidade de sangue de animais levados ao sacrifício nos terreiros.

ÁGUA FLUIDIFICADORA — Trata-se de água potável que tenha

recebido vibrações dos Guias, quer seja em terreiros, ou pela

simples exposição ao sereno, ou ainda em algum compartimento

da residência, a fim de que adquira propriedades que a água

comum não possui. Convém notar que a água, depois de

verificada a sua fluidificação, geralmente torna-se como se que

adocicada, saloba, ligeiramente amarga ou ainda sem nenhum

gosto, pois que cada sabor verificado significa uma indicação

diferente.

ÁGUA GREGORIANA — É uma água preparada com vinho e cinza,

sendo de grande valor quando utilizada como agente deslocador

de fluidos muito pesados, bem como

larvas astrais, toxinas psíquicas. Geralmente é muito empregada

também, tanto em banhos, como em uso interno, sendo de grande

valor os seus resultados.

ÁGUA MAGNETIZADA — V. Água Fluidificada.

ÁGUA-MIRANGA — É um bracelete de penas para ser usado

durante os trabalhos de terreiro.

AGUÊ — É o nome de um instrumento musical que consiste numa

cabaça, na qual são colocados alguns pedaços de pedra.

AGUERÊ — Brasa em linguagem nagô.

ÁGUIA BRANCA — Índio, Chefe de Falange dos Peles Vermelhas.

Linha de Oxóssi.

AGUIRI — Amuleto exclusivo dos escravos, tendo por finalidade

protegê-los contra todos os males materiais e espirituais,

constando de três estrelas de cinco bicos.

AGURÊ — Toque em ritmo muito lento para chamar Iansã.

AI-A-SARI — Fazer Sala.

AI-LA — V. Fazer Sala.

AIA — Toalha branca para uso em terreiro.

AIACÔ — Mãe da noite.

AIAPÃ — São os chocalhos confeccionados com caroços de frutas

diversas e usados nos tornozelos, com a finalidade de puxarem

danças em festas de Quimbanda.

AIBA — Quando se trata de uma pessoa macambúsia, entristecida,

aborrecida, que vai a um centro em busca de melhorar a sua

situação.

AIBERÉ — É a determinação de certas plantas ruins aproveitadas

em trabalhos de fins maléficos

ALCUNA — Interjeição africanista que tem o sentido de traduzir

surpresa, admiração, espanto, raiva etc

AIDJE — Instrumento musical muito usado nas tribos indianas, os

quais, agitados no ar produzem ruídos característicos, sendo

muito aproveitados em trabalhos.

AIDOKUEDO — É a designação de

Oxum-Marê

entre os iorubanos.

AIÉ — Festa para todo o dia primeiro de janeiro, destacando-se

como o maior acontecimento do ano para os negros.

AIMORÉ — É o nome de uma grande tribo guerreira. É a designação

também do Deus da caça.

AIOCÁ — Referente à Deusa Iemanjá e ao fundo do mar.

AIORÉ — Amuleto usado pelos pretos africanos para a proteção

contra a lepra.

AIRÁ — É o Xangô dos pretos-velhos.

AIÚ — Forma de jogo recreativo usado pelos escravos libertos.

AIUCARA — Colar feito de dentes de animais.

AIUÊ — Interjeição que tanto pode exprimir espanto, medo, alegria

ou satisfação.

AIUKA — Fundo do mar. Iemanjá, Mãe d'água. Rainha ou Princesa

do mar.

AJA — Fada a quem se pode fazer pedidos.

AJA — É a Deusa da Medicina, designando-se com o mesmo nome

os espíritos que somente praticam o bem.

AJÔ — Reza. Dança. Oração que é feita enquanto se prepara um

feitiço ou trabalhos para o mal.

AJÓ-CÓ — É a ordem do chefe negro para que os presentes ao

trabalho se sentem.

AJUCÁ — É a festa da cabocla Jurema entre os índios havendo

bebidas e defumações no terreiro, tudo com a finalidade única de

ser duplicada a proteção e as forças aos Guias e às entidades

superiores. V. Jurema.

AJULATA — É uma espécie de tanga muito usada pelos índios.

AJURI — Termo que traduz auxílio mútuo. Mutirão. Multidão.

AJU-U — Ordem do Pai-de-Santo para que sejam iniciadas as

danças.

AKAPALÓ — É como se chama o contador de histórias.

AKERÊ — É como se designa o arbusto mágico que é dotado de

propriedades protetoras, saneando os ambientes e afastando a

influência dos maus espíritos.

AKIRIJEBÓ — Em linguagem nagô significa o freqüentador de

candomblés e terreiros.

AKPEMAS —É a festa com a qual é encerrada a iniciação da Filha-

de-Santo, também chamada

vodunci.

ALA — Docel no terreiro, debaixo do qual são servidas as comidas

de Santo.

ALABÉ — É um lenço que é amarrado no pescoço dos músicos nos

trabalhos de terreiro, o qual é também puxador de pontos. É

também o nome do chefe dos tambores que dirige a música

durante a sessão. É também assim chamado o chefe dos músicos

do terreiro.

ALAFI — É o que aparece como desmascarador de médiuns

embusteiros e, sobretudo, mistificadores.

ALAFIN - Sacerdote africanista, chefe da corrente dos Ogboni

ALAFIN-ECHÈ — São Jerônimo. V. Xangô.

ALAMÔA — Fantasma de Mulher.

ALDEIA — Povoado de índios, constituído por várias tribos.

Tratando-se de terreiros, esta palavra quer dizer a moradia dos

espíritos de caboclos, o que corresponde a Aruanda, ou seja,

Terreiro de Caboclos.

ALECRIM — Planta das mais conhecidas e muito usada, não apenas

em banhos, defumações e amuletos para afastar maus espíritos e

atrair bons fluidos e proteção, dadas as altas virtudes mágicas e

espirituais que possui, sendo muito usado também na medicina

popular.

AFABAR — Planta muito usada pelas suas grandes propriedades

mágicas, sendo também usada para defumar ambientes e roupas.

ALGUIDAR — Bacia feita de barro muito empregada para fazer a

comida destinada aos orixás, ademais de outras finalidades,

inclusive servir de depósito d'água para os trabalhos de terreiro.

ALI-MANGARIBA — É a quarta oração usada pelos malês.

ALIACHÊ — Camarinha, ou seja, quarto onde fica retida a filha-de-

santo durante o período da sua iniciação.

ALIGENUM — Espírito sem luz e desprovido de progresso. É uma

espécie de Exu que, apenas por interesse, tanto pode trabalhar

para o mal como para o bem.

ALIKÁLI — Na linguagem africanista significa juiz ou conselheiro.

ALJAVA — É um depósito que se leva pendurado ao ombro e que

serve para conduzir setas ou flechas.

ALLAH — Deus, ou seja, o Pai Todo Poderoso.

ALOUTIXÁ — É a Mãe-de-Santo, ou melhor, o médium feminino

que dirige os trabalhos do terreiro. É chamada também Babá.

IALORIXÁ.

ALUA — É uma bebida feita para ser usada durante os trabalhos,

sendo composta de aguardente (marafa), infusão de café e

gengibre, água de arroz e de fubá, sendo adoçada com açúcar.

ALUBOSA — É o aproveitamento do jogo de búzios visando a

solução de problemas ou questões difíceis.

ALUFÁ — Sacerdote africano entre os negros malês. Babalaô, pajé.

ALUJÁ — São os passes cadenciados e insistentes verificados

durante determinada dança, consistindo, além disso, em palmas

que são batidas, ora para a direita, ora para a esquerda. Trata-se

de uma dança de origem africanista, sendo mesmo uma espécie

de marcha.

ALUVAIÁ — Significa Exu, para os bantos.

ALUVOISIO — Exclamação que significa: Salve! Hurrah!

AMACÉ — Santa Isabel. Cultos de Guiné e Loanda.

AMACI — É um líquido preparado com o suco de diversas plantas e

que tem muita aplicação na firmeza de cabeça dos médiuns,

servindo também para a lavagem dos chifres, patas, tacos e

cascos dos animais, antes de serem sacrificados para diversos

trabalhos e cerimônias.

AMACI-NI-ORY — Cerimônia de lavar a cabeça com ervas de

Orixá.

AMALÁ — Comida de santo. Da mesma forma que o "curiador", o AMALÁ é o que se denomina, na Umbanda, de Comida de Santo, representando um ritual todo especial, para o qual os

umbandistas deveriam dispensar um especial carinho. Tal como

se rende homenagem a uma grande personalidade de Estado,

assim também se homenageia um Orixá da Umbanda, dando-lhe o seu banquete predileto. Essa é a finalidade do Amalá.

AMANNACI — É a Mãe da Chuva. É também o nome de um

pássaro cujo canto é prenúncio de chuvas.

AMANSA-BESTA — É a canela apimentada preparada para ser

usada em diversos trabalhos.

AMÁO — Divindade protetora dos índios.

AMARRADO — É como se diz da pessoa que tem a sua vida em

atraso, sendo de supor que isso seja decorrente de trabalhos de

magia negra. É o caso de pessoas completamente dominadas por

correntes ocultas de teor vibratório muito baixo.

AMATIN — Relâmpago, corisco, raio.

AMBEQUERÊ — Do culto Gêge surgiu o Ambequerê-Kibanda que, com a significação de Grandes Feiticeiros,

evocava, os poderes da alta magia, na encarnação das seguintes entidades: AMBEQUERÊ, por analogia traduzido como:

Deus do Bem ou as Forças do Bem. Kimbanda, pela junção de duas palavras: Kim, com a denominação de

Demônio, e Banda, significando Lado, lugar etc., traduzido como Deus do Mal ou das Forças do Mal,

lado oposto ao bem.

AMBIRA — Defunto. Cadáver.

AMBURÁ — Pessoa morta.

AMÉM — Palavra cabalística muito usada em orações e cujo valor,

também cabalístico, é 99.

AMERABA — Nome dado aos índios das Américas.

AMOFUMBADO — Escondido no interior do matagal.

AMOLOCÔ — Comida de Oxum.

AMORI — Prato da cozinha africana feito com folhas de mostarda

bastante temperadas e fritadas em azeite-de-dendê.

AMORÔ -

Mulher igual à 1.a Samba do Culto Nagô.

AMPARO — Chicote sagrado usado especialmente para afastar os

espíritos atrasados e maléficos, sendo usado também em certas

danças do ritual.

AMULETO — A palavra amuleto vem da língua latina

amuletum,

com a mesma significação. O amuleto é representado por uma

medalha ou objeto semelhante, que certas pessoas trazem

consigo, por uma questão de superstição e ao qual atribuem a

virtude do afastamento de malefícios, doenças,

olho grande

etc.

AMURÉ — Embora este termo signifique a vida em comum com

várias mulheres, ou seja, a poligamia, ele significa também o

casamento entre os negros malês.

AMUXÁ — É aquele que empenha e maneja o Ixá. V. esta palavra.

ABAAN — Em língua africanista quer dizer Exu, Diabo, Satanás.

ANAANTANHA — Em dialeto africano quer dizer: Imagem do

Diabo.

ANAMBURUCU — É o primeiro e o mais antigo de todos os orixás,

tanto masculino como feminino, excetuando Oxalá, que não foi

nascido nem criado. Ele exerce a missão de mãe dos orixás e dos

espíritos das Linhas de Umbanda. O seu dia é quarta-feira e suas

cores são: roxo-claro e branco.

ANANA — Bracelete feito de penas e com o qual alguns médiuns

procuram se enfeitar para trabalhar nas sessões.

ANARGIRO — Indivíduo que faz tudo graciosamente, agindo pelo

coração e pelos princípios fraternais, sem nunca pensar em

receber recompensas materiais pelos bens praticados.

ANCILA — Escrava. Criada. Empregada.

ANDA-FARA — Significa lugar ou compartimento do terreiro, onde

são guardados amuletos e outros objetos empregados nos

trabalhos do culto.

ANEL AMULETO — É um anel preparado especialmente para o seu

portador, possuindo um poder protetor, possuindo também a

particularidade dos dedos das mãos, pois que estes são

considerados pontos de grande sensibilidade, pois que por eles

são recebidos os fluidos benéficos.

ANGA — Mau olhado. Espírito demoníaco. Alma penada.

ANGÁ — Significa alma ou espírito.

ANGA-TURANA — Assim é chamado o espírito protetor dos índios.

ANGAINGAIBA — Neurótico. Obcecado. Louco.

ANGATECÓ — Alma penada. Espírito sofredor que necessita de

proteção.

ANGELIM AMARELO — É o nome da

andiroba,

que é uma das

plantas de grande uso nos banhos de defesa em defumações.

ANGOMBA — É a designação do segundo tambor dos atabaques.

ANGORÔ — É o nome de arco-íris entre os negros bantos de

Angola. ANHANGÁ — Espírito caboclo protetor dos animais.

Também

é tido como Deus do mal, alma errante o espírito mau.

Demônio. Gênio da floresta.

ANHANGÁ-RATÁ — Inferno.

ANHANGUERA — Alma, Espírito.

ANHUMA — Pássaro de grande porte, quase do tamanho de uma

galinha, tendo dois chifres nas asas e sendo tido como portador

de virtudes mágicas e magnéticas, atraindo sorte para quem

possui os seus chifres, que são utilizados também contra

malefícios, venenos e doenças.

ANTOJO — Desejo.

AOBA — Pano. Roupa.

APARELHO — Médium.

APARIÇÃO — É a aparição de um morto, cujo espírito se

materializa. Também chamada assombração.

APIABEBÉ — Anjo.

APICAIRÉ — Louco. Obcecado.

APINCHAR — Pegar uma coisa e jogá-la longe.

APINHA — Arco, argola, circunferência.

APIPAÍBA — Índio selvagem.

APIRASSABA — Dar um salto. Passar por cima.

APORANGABA — Atraente. Belo. Bonito. Fascinante.

APORO — Questão ou problema cuja solução é muito difícil.

APOTROPENO — Termo aplicado a tudo que desvia as correntes do

mal. AQUICI-AQUICI — Estoraque. Termo de uso dos negros-

minas.

ARA-OUROUM — São os espíritos de pessoas que se suicidaram ou

foram assassinadas.

ARAÃ — Exclamação usada pelos índios que significa saudade.

ARABITÁ — Um dos muitos nomes da Jurema Branca.

ARACANGA — Cacete ou porrete curto.

ARACAPÁ — Escudo com que os índios se defendem.

ARACI — Mãe do dia. Madrugada. Uma das variedades dos tipos de

cigarras.

ARAÇOIA — Saia feita de penas muito usada nas festas dos índios.

ARAÇU — Grupo de estrelas que é chamado Constelação de Orion.

ARAOIE — Arma de guerra usada pelos índios, tendo a forma de

disco.

ARARA — É uma ave trepadora de grandes virtudes mágicas, sendo

certo que a sua presença é um forte dispersador de fluidos

pesados e maléficos e muito nocivos ao ambiente.

ARARIBÓIA — Caboclo, chefe de falange. Linha de Oxóssi.

ARAUANÃ — Dança do ritual africanista.

ARAUNA — Índio, chefe de falange dos Guaranis. Linha de Oxóssi.

ARCANO — Mistério. Segredo. Assunto oculto. ARCO-ÍRIS —

Oxum-maré. Traduz também a simbolização da serpente sagrada.

ARIAXÉ — Banho preparado com ervas e folhas durante o

desenvolvimento de médiuns na corrente gêge-nagô. Esse banho

consta de 21 diferentes espécies de vegetais. Dizem os

entendidos, inclusive os próprios chefes de terreiro que este

banho tira, por completo, a consciência do médium.

ARIBÉ — Panela ou frigideira feita de barro.

ARIGAU-BARI — É o nome de um dos instrumentos musicais

usados pelos índios.

ARIGÓ — Indivíduo rústico e sem nenhuma cultura.

ARIMBÁ — Pote de barro usado para guardar o azeite-de-dendê.

ARIOLO — Pessoa que tem o privilégio de prever o futuro de

qualquer um.

ARIPÁ — Veneno e feitiço muito usado pelos escravos e que é

preparado com o veneno extraído da cabeça da cobra cascavel.

ARIPÓ — Panela ou alguidar de barro.

ARISCO — É a denominação do médium que falta muitas vezes às

sessões do terreiro de que faz parte.

AROKIN — Narrador das tradições das linhas negras. Contador de

histórias.

ARREBENTA-CAVALO — Planta cujas cinzas são aproveitadas na

confecção de sabão caseiro, sendo também muito utilizado nos

banhos de descarga.

ARROLO — Cantiga para fazer adormecer uma criança.

ARRUDA — É uma das plantas mais conhecidas e empregada como

amuleto, sendo muito usada em banho e em defumações para

destruir os efeitos maléficos de cargas fluídicas negativas.

ARUÁ — É uma espécie de búzios ou conchas contendo no seu

interior um marisco comestível e dotado também de grandes

propriedades medicinais. É a designação do espírito de demanda

e de pessoa dada a brigas.

ARUANÃ — Dança, conforme o ritual.

ARUANDA — Céu, Nirvana ou Infinito significam a mesma coisa,

isto é, a morada daquele que é criador de todos os mundos.

Trata-se, pois, de um dos planos da maior elevação espiritual, ou

seja, o céu.

ARUÊ — Espírito de pessoa já desencarnada.

ARUMOQUÊ — Parar, suspender, descançar.

ARUNQUILTA — Objeto dotado de força maléfica que é usado para

fazer mal a algum inimigo.

ARUSPÍCIO — Forma de interpretação do futuro com o

aproveitamento de vísceras de animais.

ASHOGBÁ — É o trabalhador de terreiro a cujo cargo está o preparo

das cabeças.

ASIAM — É o médium ainda em desenvolvimento, mas que já fez a

lavagem das contas da sua guia, isto é, do seu colar.

ASÍLI — Pessoa entendida em direito. Advogado ou rábula.

ASSA-PEIXE — Planta que possui grandes propriedades mágicas,

sendo, por isso, muito utilizada em banhos e

defumações contra cargas maléficas feitas para pessoas e

ambientes.

ASSENTAMENTO DE ORIXÁ — É o lugar no pegi onde é

colocada a representação de Orixá, ou do seu fetiche, ponto

riscado etc., tudo de acordo com o ritual apropriado para essa

cerimônia.

ASSENTO — Tratando-se do terreiro, este termo quer dizer

santuário exclusivo dos Orixás e Exus.

ASSIQUI — Patuá. Breve.

ASSISTENTE DE MESA — Assim é designado o protetor espiritual

das sessões de terreiro.

ASSIVAJIÚ — Mestre de cerimônias das sessões.

ASSUMI — Festa de jejum anual. Culto Malê.

ASTARTÊ — Nome divino cuja significação é Deusa.

ASTRAGALOMANCIA — É a adivinhação

quando é feita por meio de dados.

ATATINGA — Fumaça.

ATAÚRU — Castiçal usado no terreiro.

ATÔ — Orações escritas sobre tábuas, usando-se tinta feita de arroz

queimado. Além de orações fazem-se também pontos riscados

com pemba, cuja finalidade é a proteção e auxílio, tendo, além

dessas, mais um grande número de aplicações.

ATUADO — É o termo que se emprega quando se quer dizer que

uma pessoa está sob a influência de um espírito.

ATURA — Cesto que os índios carregam às costas.

AUÊ — Sementes secas que fazem muito ruído quando usadas nos

braceletes das índias nas suas danças e festas de terreiro.

AUENO — É assim chamada a esposa principal na poligamia

dos negros africanos.

AUGÚRIO — É a interpretação dos bons ou maus presságios,

sobre os acontecimentos do futuro.

AULI — São pequenas imagens que os africanos usam como

oráculos.

AUM — Palavra verdadeiramente mágica e dotada de grande poder,

pois que ela atrai os fluidos benéficos para todo

aquele que a pronuncia dentro de certo ritual, ou a escrever com a

atenção mentalizada.

AUTISMO — É quando ocorre o afastamento mental do mundo

exterior, sendo também uma espécie de concentração.

AUTOCOSPIA — Faculdade muito rara em alguns médiuns, que

podem ver tudo quanto se passa no interior do seu próprio

organismo.

AVE — É o nome dado aos médiuns dos catimbós nordestinos.

AVEJÃO — Visão do desconhecido. Aparição. Assombração.

AVRIKITI — Divindade do mar.

AXÊ — É a força mágica do terreiro representada pelo

segredo composto de diversos objetos pertencentes às várias Linhas,

Entidades, Falanges etc, e que são enterrados na centro do

terreiro, ou embaixo.

AXEXÊ — Cerimônia fúnebre iorubana, semelhante a uma missa de

sétimo dia. São feitas orações espiritualistas para o Chefe de

terreiro, sendo que, durante essa cerimônia, tira-se do terreiro

tudo quanto havia pertencido ao mesmo chefe.

AXÔ — Roupas em linguagem nagô.

AXOGUM — É o nome dado ao encarregado de sacrificar os animais

que se destinam aos cerimoniais do culto nagô.

AXOQUÊ — Significa Deus entre os malês.

AZÊ — Capuz feito de palha e muito usado pelos Omulus.

AZEITE-DE-DENDÊ — É o óleo, muito especialmente baiano, que é

extraído das sementes do dendezeiro, sendo muito empregado na

culinária doméstica e no ritual de Umbanda, Quimbanda e

Candomblé.

AZIMO — É um pão especial feito sem fermento, sendo por isso

escolhidos de terreiro, orientados pelos Guias.

BAAL — Deus do povo fenício.

BAAMI — Protetor de terreiro umbandista.

BABÁ — Chefe dos trabalhos. Mãe, chefe de culto. Mãe-de-Santo já

envelhecida. Sacerdotisa.

BABALÁ — Avô, na linguagem africanista.

BABALAÔ — Pai-de-Santo. Sacerdote do terreiro de culto

umbandista.

BABALAXÉ — Chefe de terreiro no Culto Gêge.

BABALORIXÁ — Grão-sacerdote. Pai-de-Santo. Chefe de terreiro

de Umbanda. Sumo sacerdote.

BABÁ-OKÊ — Grande chefe de trabalhos.

BABASSUÊ — Terreiro de Candomblé; onde são praticados os

cultos de todas as religiões africanistas.

BABATIMBA — Mulher com poderes especiais e muito elevados de

mediunidade.

BABUGEM — Resto de bebidas e comidas em trabalhos de terreiro.

BACAFUSADO — Desordem num Centro.

BACALHAU — É o nome do chicote com que eram castigados os

escravos.

BACURO — Entidade espiritual. Filho. Protetor no Culto Banto.

Guia. Orixá.

BACURO DE PEMBA — Filho-de-santo.

BADA — Campo ou terreiro para a iniciação de médiuns.

BADÊ — Significa Xangô.

BAGATÁ — Quer dizer: feitiçaria, bruxaria ou qualquer outro

trabalho com má finalidade. Magia Negra.

BAGOYON — É todo aquele que pratica a magia negra.

BAIANI — Nome da festa com que os nagôs faziam o encerramento

do seu ano religioso, ou seja, em 30 de setembro. Este termo

significa também qualquer coisa ou objeto ligado a Xangô.

BAIXAR — Quer dizer quando os protetores ou guias baixam nos

terreiros durante as sessões, para se incorporarem nos médiuns.

BALANGANDÃ — Enfeites e ornamentos. É também assim

chamado o amuleto feito com objetos que servem de proteção,

como figas, tesouras, chaves, anéis etc.

BALBA — É o fluido que se desprende durante uma sessão,

geralmente de Quimbanda, para prejudicar a uma certa pessoa à

distância.

BALÊ — Segundo a crença africanista, significa a casa dos mortos,

onde os espíritos desencarnados permanecem, antes da partida

definitiva para o plano espiritual no infinito.

BALI — É quando no meio dos trabalhos descem dois espíritos com

diretrizes diferentes, causando, assim, certos distúrbios difíceis

de serem contidos pelos chefes de terreiro.

BALIBÊ — É um amuleto de grandes poderes que presta grande

proteção aos caçadores e pescadores. É de muito valor também

para o tratamento de muitas doenças, aparentemente sem

solução, mesmo pára os médicos.

BALOMÁ — Com este nome são designados, entre as tribos de

índios africanos, os espíritos evoluídos de parentes.

BALONGO — É todo aquele que pratica a feitiçaria com qualquer

intenção, seja boa ou má.

BALSAMOS DE TOLU — Apesar de ser uma droga muito

empregada na medicina popular, bem como na indústria

farmacêutica, é muito empregada em trabalhos, quando a sua

defumação serve para atrair as forças benéficas, pois é fora de

qualquer dúvida o seu grande poder de proteção.

BAMBA — É todo aquele que, por ser terrível e poderoso, é muito

respeitado, pois que todos temem a sua força.

BAMBA — Comida de terreiro. Cangerê.

BAMBARÉ — Balançar.

BANDA — É o lugar ou terra do guia. É também a Linha a que está

ligado o protetor.

BANGANA — Significa um velho iniciado que tenha alcançado o

mais elevado grau de desenvolvimento mediúnico, tornando-se

por isso, o mais profundo conhecedor de todos os segredos dos

rituais de Umbanda.

BANGANDRO — Planta da flora africana de grandes propriedades

mágicas, sendo, por isso, muito utilizada em qualquer parte do

corpo, em forma de pomada, para afastar os espíritos

perseguidores.

BANGO — Dinheiro ou valores.

BANGOLAR — Andar sem rumo.

BANQUEIRO — É todo aquele que, por influência espiritual ou não,

é dado ao vício da bebida, principalmente da cachaça.

BANGULÊ — Dança dos pretos africanos.

BANHOS DE DESCARGA E DEFUMADORES — Após os motins

da mata, inicia-se nas grandes e frondosas árvores, com as suas

folhas e os seus frutos, mais uma magia, não só para a Umbanda,

a Quimbanda, o Candomblé, como para toda e qualquer religião.

Porque é no fruto, ou é na folha ou na flor, que se buscam os

aromas para purificar o ambiente em que as religiões desejam

trabalhar. Aí, essa parte divide-se em duas. Uma, a magia da

descarga humana, para os médiuns receberem os seus guias

através dos chamados banhos de caboclos e para outros misteres

usados, como todos bem conhecem, e outra, a das flores e dos

frutos, que vem purificar o ambiente de toda e qualquer religião,

a fim de que possam ter lugar os ofícios religiosos. Por tudo isso,

pela grandiosidade com que ela se apresenta e pelo que produz

em benefício da humanidade, é a mata considerada, para os

humildes filhos do sertão, a soberba Rainha.

BANTO — Um dos dialetos mais falados em vários pontos do sul e

do centro da África, inclusive o Congo e Angola.

Os negros, originários dos pontos em questão, são chamados

Bantos, como Banto é também o nome de uma corrente trazida

por eles para o Brasil.

BANZÉ — Discussão, conflito, briga, barulho.

BANZO — Sentimento de saudade que os escravos africanos sentiam

da sua terra, tomando-os indiferentes a tudo e dominados por

uma grande nostalgia.

BAQUETA — Assim é denominada uma vareta de pau que serve

para tocar os tambores nas sessões de terreiro.

BARA — São Pedro. Também Exu-Bará.

BARAKA — Força considerada misteriosa e que, entre as tribos

africanas é tida como uma verdadeira bênção de Deus.

BARICADA-SUBÁ — É uma forma de cumprimento dos malês que

significa: Deus lhe dê um dia muito feliz.

BARKISSU — Assim é denominado o Pegi dos negros da corrente

dos Bantos. Barkissu é também o nome de Santuário no terreiro

dos mesmos negros Bantos.

BARRACÃO — É o local destinado às danças, quando estas se

realizam em complemento de uma sessão de terreiro.

BASTÃO DE OGUM — É uma planta também conhecida pelo nome

de Espada-de-São-Jorge.

BASULAQUE — É uma das formas do doce de coco feito pelos

índios, com mel de abelha.

BATÁ-COTÔ — Assim é chamado o tambor de guerra utilizado

pelos negros escravos durante as lutas com os inimigos.

BATARA — É o nome dado ao galo utilizado nos trabalhos de

terreiro, devendo ter penas claras ou vermelhas, com manchas

pretas.

BATE-BAÚ — É a denominação de uma dança um tanto semelhante

ao samba e introduzida no Brasil pelos negros de origem

africana.

BATE-CHOQUE — Tambor usado pelos negros africanos.

BATECUM — É o barulho produzido pelo grande número de palmas

com que o público presente às sessões aplaude e acompanha as

danças.

BATER A BAQUERA — Significa morrer, em linguagem indígena.

BATER A CABEÇA — Quando se faz uma batida de cabeça, seja ao

pegi, ou em respeito a algum guia que esteja incorporado, tal

cumprimento representa um sinal de grande respeito e também

de humildade.

BATER NOS OMBROS — É uma espécie de saudação que tem

lugar durante os trabalhos de terreiro, quando o guia, com seu

ombro esquerdo, toca no ombro direito de algum outro guia ou

mesmo de algum assistente, e com o ombro direito bate no

esquerdo. V, Saravá.

BATUCAJÊ — É uma dança religiosa que se realiza dentro do

terreiro, cuja finalidade é proporcionar maior facilidade à

incorporação dos protetores nos médiuns.

BATUQUE — Dança, sapateado. É também o nome que é dado aos

terreiros e centros espíritas em alguns lugares do Norte,

sobretudo na Bahia e no Amazonas. Batuque é também o nome

das danças que os escravos africanos praticavam sob o som de

um instrumento com a semelhança de um tambor. No Rio

Grande do Sul esta designação corresponde ao mesmo ritual da

Umbanda; muito usado pelos umbandistas do Sul.

BAZAFAN — Produto da flora africana que é muito aproveitado na

confecção de amuletos para proteger os seus portadores. Toda

pessoa que tiver essa planta no jardim ou quintal de sua casa, terá

uma proteção completa para todos os moradores da mesma.

BEDENGUÊ — Dança muito popular dos pretos da Costa. BEIJADA

— É o nome dado às falanges quando constituídas

apenas de crianças. Também diz-se, ibeijadas. BEIJIS — Assim

são chamados Cosme e Damião em muitos

terreiros de lugares do Sul. Também ibeijis. BEJA — É o nome

dado à cerveja branca quando usada nos

trabalhos de centros.

BEKU — Pessoa já desencarnada, cujo espírito é chamado em

sessão.

BENDENGÓ — É o meteorito que se encontra no Museu Nacional e

que caiu na Bahia no ano de 1888. Embora os cientistas tenham

as suas convicções sobre o mesmo, para os umbandistas a pedra

de Bendengó é apenas e

tão-somente um grande e autêntico fetiche de Xangô, pois

ninguém pode ignorar o seu extraordinário poder de vibração.

BENGUÊ — É o nome como é designado o amuleto destinado a

proteger as casas de moradia, sendo a sua confecção à base da

planta chamada Kongo.

BENTERERÊ — Ave cujo canto é sinal de bom agouro.

BENTINHOS — É um escapulário que se traz pendurado no

pescoço e que contém orações, rezas e figuras de santos.

Pode ser considerado também como um patuá para dar

proteção a quem o conduz.

BENZEDURA — É o meio usado para curar doenças, tendo-se» em

vista as orações e as práticas mágicas e espiritualistas, quando

feitas numa sessão de terreiro.

BERIMBAU — Instrumento de percussão ou urucungo.

BERUNDANGA — Feitiço. Trabalho para o mal. BETULÉ —

Machado feito de pedra pelos negros e pelos índios, tendo também a

designação de machado de Xangô.

BICO-DE-PATO — É o nome como é conhecida uma planta de

grande uso em defumações, pois que a sua ação é infalível para

desfazer trabalhos e afastar os fluidos maus e pesados que

possam prejudicar pessoas ou ambientes.

BIFROST — Na Umbanda este nome é como que um sinônimo de

Exu, enquanto, na mitologia, significa arco-íris.

BILONGO — Amuleto muito usado pelos caçadores que têm uma fé

absoluta na sua proteção.

BIMBA — Coxa.

BINGA — Copo feito de chifre.

BINGBA — Arvore natural do Sudão, na África, tida como elemento

protetor dos campos na sua produção.

BIRAIA — Mulher de maus sentimentos e de mau comportamento.

Megera. Prostituta.

BIRUPIÇA — Assim são chamados os arranjos e os preparos para

uma festa, desde que tenha fundo espiritualista.

BI-SI-MI-LAI — Expressão sempre usada para proceder a qualquer

trabalho a ser realizado pelos negros malês.

BISORONHA — Aparição. Assombração. Fantasma.

BODE — Assim é chamada a comida votiva de Exu.

BODO — Raiz de planta africana com grandes propriedades de

proteção.

BOI — É um cachimbo de confecção muito rústica, muito usado

pelos fumadores de maconha.

BOJÁGUASSÚ —

Bojá, Bojámirim

— Entidades espirituais que em

ordem decrescente, estão colocadas num Terreiro de Umbanda,

depois do

Aberémirim.

BOLA DE CRISTAL — É uma bola feita de cristal, através da qual o

vidente detentor de poderes especiais, poderá interpretar o que

estará para acontecer a alguém que o tenha procurado.

BOLARO — Espírito atido apenas e exclusivamente à prática do

mal.

BOLOI — Esta palavra quer dizer também praga ou enfeitiçamento

por palavras ou gestos.

BOMBO-GIRA — Assim é denominado Exu entre os pretos do

Congo. Denomina-se também Exu Pomba-Gira.

BONECO — Assim é denominada a figura de uma pessoa ou de um

animal, que é feita de preferência com cera podendo também ser

feita com outro material. Esse boneco é feito para ser empregado

em trabalhos de terreiro, principalmente trabalhos de Alta Magia

ou mesmo Magia Negra, ou seja, fazer o bem ou mal a alguém.

Para fazer o trabalho com o boneco, é preciso que o mesmo traga

um trapo de roupa, bem como uma pequena quantidade de saliva,

de urina, de suor, de sangue, bem como pedaços de unha e de

cabelo, ou ainda qualquer outra coisa que tenha estado em

contato com o corpo do indivíduo a quem se quer fazer bem ou

prejudicar.

BONGAR — Procurar alguma coisa na senda espiritual. Termo de

linguagem indígena de origem africana.

BONHURA — Esse é o nome de um amuleto especial destinado a

proteger, quem o possui, contra qualquer espécie de doença, seja

física ou espiritual.

BONI — Negros escravos originários da Guiné, na África.

BOODÓ — Comida africana feita de legumes.

BORI — Significa Espíritos, tanto na linguagem africana, como nos

meios espirituais de Umbanda. Pode significar também

Protetores.

BORÓ — Assim é chamado o pagamento que é feito a um, medium,

ou chefe de terreiro, antecipadamente a qualquer trabalho, sendo

desta forma mercantilizada de um modo absoluto a mediunidade.

BOSUM — Assim é chamado, tanto a Divindade, como também os

Santos e os Espíritos de Luz e ainda Orixá e Vodum.

BOTAR A MÃO NA CABEÇA — É quando o chefe de terreiro

manda que os médiuns recebam seus protetores. Então, cada um

dos médiuns presentes à sessão, coloca as mãos na cabeça para

receber o Guia ou Protetor.

BOTAR NA MESA — É quando um médium, mesmo sem estar

numa sessão, atende a alguém para fazer adivinhações ou

orientar o seu consulente sobre casos a resolver. Esta consulta é

feita estando o médium e o consulente sentados numa mesa, um

em frente ao outro.

BOTAR BOZÓ — Significa trabalhos de Magia Negra ou de

feitiçaria com a finalidade de trazer a desgraça a alguém, o que é

comum na Linha de Quimbanda.

BOTAR FUMO — O mesmo que enfeitiçar ou fazer trabalhos para

dar azar a alguém.

BOTIRGA — Corrente espiritualista de pretos africanos.

BOTO — A crença popular assim designa um peixe, o qual tem dente

e olhos fora do comum e que dizem possuir virtudes mágicas,

motivo por que são muito usados em amuletos, bem como em

trabalhos apenas dedicados à magia do amor, ou seja, muito

indicados para os namorados que visam terminar o seu romance

com o casamento e a felicidade.

BOYLA — Colar feito de contas, muito usado pelos médiuns

femininos, bem como pelos cambonos.

BOZÔ — Trabalhos de Magia Negra. Jogo de dados. Feitiço.

Quando se faz essa feitiçaria, é indispensável uma galinha morta,

bem como farofa e azeite-de-dendê e ainda moedas de cobre,

além de uma grande variedade de outras coisas, de conformidade

com o fim que se tenha em vista com este trabalho.

BRADA-MUNDO — É o nome de uma planta conhecida com a

designação de Cardamomo, sendo as suas folhas muito usadas

para banhos e defumações, sendo também um poderoso

condensador de fluidificações e grande atrativo de forças

benéficas.

BRAKALI — Assim é designado, entre os povos africanos, o Grande

Gênio dos Oráculos.

BRAMA — É uma força de grandes poderes mágicos e de evocação

sagrada, que é realizada sob os cânticos e sacrifícios de trabalhos

ritualísticos.

BREA — Oração usada em terreiros de Quimbanda, antes do início

dos trabalhos.

BREVE — Embora se trate de uma palavra comum é muito

conhecida em Umbanda. Ela quer dizer Patuá, ou seja, uma

oração guardada numa espécie de envelope de couro, sempre

acompanhando o seu possuidor para protegê-lo em tudo e em

todos os momentos da vida.

BRIQUITAR — Ter paciência. Saber esperar sempre sem perder a fé

em Ogum.

BRÓDIO — Festa espiritualista dentro do ritual de Umbanda.

BRONGAR — Procurar alguma coisa importante.

BRUXA — Pode-se dizer que é o feminino de Bruxo, pois se a

Bruxa é a feiticeira que trabalha para todos os fins,

principalmente para o mal, o Bruxo é também um boneco feito

de pano e utilizado para trabalhos de Magia Negra, tanto nos

terreiros de Quimbanda corno fora deles.

BU — Entre os negros africanos é o grande Gênio que tem o poder

absoluto de dominar os ares.

BUGIAR — Significa importunar, isto é, quando alguém, durante o

decorrer de uma sessão, dirige-se a outra pessoa que esteja presa

a algum trabalho e, por isso não possa tratar de outro assunto.

BUGIGANGA — Coisa desprovida de valor. Objetos miúdos,

vidrilhos etc.

BUJAMÉ — Assim é chamado o mestiço, isto é, o filho de preta

com mulato. É também o nome como é conhecido um

instrumento musical de sopro, usados pelos pretos da Costa de

Angola.

BURRO — Médium em Quimbanda. Médium de Exu. Trata-se de

um termo de grande uso entre os Exus e pelos protetores de caboclos.

BÚZIOS — Os búzios são pequenas conchas marinhas em outras

épocas usadas como dinheiro, sendo hoje empregadas como enfeites,

inclusive em pulseiras, colares e braceletes, bem como amuletos,

dado às altas virtudes mágicas que possuem. Os búzios também são

empregados para adivinhações, para o que são usados da seguinte

maneira: Doze búzios são convenientemente preparados pelo

Babalorixá

e, para se saber alguma coisa, eles são fechados na mão

direita, a qual sendo aberta a seguir, os búzios são atirados sobre a

mesa, formando então várias figuras, as quais são interpretadas pelo

Babalorixá.

Não devemos esquecer que, quando o

Babalorixá

está jogando os búzios, há sempre espíritos, ou protetores, junto dele

e do consulente. Esses protetores auxiliam o

Babalorixá a interpretar as figuras, quando estas se tornam muito complicadas

e difíceis.

Antes de iniciar a adivinhação, o Babalorixá dirige uma

prece ao seu Guia e ao Guia do consulente.

Um dos búzios representa o consulente, enquanto os outros

representam as pessoas a respeito das quais o mesmo consulente

está interessado em saber alguma coisa. Uma só pergunta não

pode ser respondida num lance de búzios apenas. De um modo

geral, uma resposta completa para cada pergunta só pode ser

obtida com três lances.

Depois de terminada a adivinhação, o

Babalorixá

deve indicar ao consulente o que este tem a fazer. Assim deverá

receitar remédios, se ele se dedicar à medicina de ervas e banhos,

bem como dar conselhos e indicar os trabalhos que devem ser

feitos para afastar dificuldades.

Os búzios só servem para a adivinhação se, depois de

apanhados na praia, receberem um batismo, isto é, se forem

preparados pelos

Babalorixás

que conhecem o sexo dessas

conchas, dando-lhes nomes. Os búzios assim preparados e

consagrados são guardados dentro do altar.

De um modo geral, o número de búzios é de 12, mas esta

quantidade pode ser aumentada até 16 ou 20. Todos os búzios

recebem, cada um, o nome de um

Orixá.

Para que uma pessoa que faça uma consulta a um Babalorixá

possa obter respostas certas, é indispensável que o seu corpo e a

sua aura estejam perfeitamente limpos. Desta forma, se for

mulher, não poderá fazer consultas se estiver em período de

menstruação. Se for homem, na véspera não deve ter relações

sexuais, bem como não deverá ir à consulta em estado de

acoolismo.

Há também Guias e Babalaôs que trabalham com 7, 12, 16 e

21 búzios, embora a maioria, de um modo geral empregue 7 ou

16 misturados, ou seja, búzios masculinos e femininos. Os nomes

como são chamados os 16 búzio empregados na adivinhação, são

os seguintes: 1.° — EIDI-OBÊ; 2.° — OJECU-MEIJI; 3.° —

JORI MEIJI; 4° — URI-MEIJI; 5.° — OROSÊ-MEIJI; 6.° —

NANI-MEIJI; 7.° — OBARA-MEIJI; 8.° — OCAIRÁ-MEIJI;

9.° — EGUNDA-MEIJI; 10.° — OSÊ-MEIJI; 11.° — OTURÁ-

MEIJI; 12.° — ORETÉ-MEIJI; 13.° — ICÁ-MEIJI; 14.° —

ETURAFAN-MEIJI; 15.° — ACHÉ-MEIJI; 16.º — OGIO-

OFUN.

Como já ficou dito, o Babalorixá faz uma prece ao seu Guia

e concentra o pensamento. Faz então um primeiro lance dos

búzios, com o fim de verificar as condições e intenções do

consulente e verificar as possibilidades do mesmo ser atendido.

Em qualquer hipótese, o

Babalorixá

deverá ser extremamente

sincero, manifestando ao consulente o que há a seu respeito.

Somente depois dessa verificação é que terá início a consulta.

CAÁ-CANGAB — Mato, floresta.

CAAPOMANGA — Erva com virtudes divinas, usada tanto

como remédio, como em trabalhos de terreiro, sempre com

resultados maravilhosos.

CAAPORA — É assim designado o

espírito protetor da caça

na selva amazônica.

CABAÇA — Vaso feito do fruto maduro do

cabaceiro depois de esvaziado do miolo.

CABAIA — Assim é chamada a túnica de mangas largas muito

usada nos terreiros pelos médiuns, babalaôs e cambonos.

CABALA — Magia oculta. Reunião para sessão de práticas mágicas

e religiosas.

CABANA — Casa rústica ou palhoça. É o nome também dado aos

lugares onde são instalados terreiros ou centros espíritas,

sobretudo de Umbanda.

CABEÇA FEITA — É como é denominado o médium que se

desenvolveu e foi cruzado em terreiro, tendo um protetor ou

Guia como chefe espiritual.

CABECEIRA — Aqueles que orientam materialmente uma Tupã oca

até a chegada do Morubixaba.

CABELUDO — Assim é chamado o espírito obsessor que baixa nos

trabalhos de terreiro.

CABOCLO — Termo designativo de certos Guias das linhas de

Xangô, Ogum e Oxóssi. Também chamado caboclo de terreiro.

Os caboclos são espíritos guias das raças ameríndias, os quais

não têm nenhum impedimento em baixar nos terreiros ou tendas

de Umbanda. Os caboclos são também espíritos adiantados.

Embora não tenham a brandura dos Pretos-Velhos, são muito

prestativos e sabem agir com eficiência, nunca se negando a beneficiar ou praticar a caridade.

CABORGE — Trata-se de um termo que tanto designa patuá,

amuleto e fetiche, como feitiço, malefício, prostituta e meretriz.

CACARUCAI — Idoso, velho, provecto.

CACARUCAIA — Mulher velha, idosa.

CACHIMBO — Muito usado nos trabalhos de terreiro.

CACUETO — Denominação de filho em iorubano.

CAFIOTO — Embora pouco empregado, este termo quer dizer:

adepto da Umbanda.

CAIR DE SANTO — Transe mediúnico, isto é, quando o médium

está pronto para receber o protetor.

CAIR EM TRANSE — É quando, no terreiro em que se realiza uma

sessão, um médium se encontra em perfeitas condições para

receber o seu protetor.

CAJANJÁ — É o mesmo que Omulu para os negros africanos de

Angola.

CAJILA — É o nome como se designa um amuleto que tenha

diversas finalidades de proteção, trazendo felicidade, tanto para o

próprio que o possui como para outros a quem se deseja

felicidade.

CALANDRINIA — É uma variedade de capim usada, tanto em

banhos, como defumações, pois em qualquer caso, havendo fé e

alta concentração, somente bons resultados serão obtidos.

CALÇO DE MARCA — É uma mistura de fumo com incenso usado

durante os trabalhos de terreiro e muito apreciada pelos caboclos.

CALENDÁRIO DE UMBANDA — Muito embora as sessões das

correntes umbandistas não tenham dias certos para a sua

realização, sendo os dias mais comuns as 2.as 4.as e 6.as feiras,

deve se destacar os dias comemorativos para sessões festivas,

que são os seguintes: 1.° de Janeiro — Festa da Fraternidade

Universal. 20 de Janeiro — Dia de São Sebastião e de São Jorge

— Ogum — no culto nagô.

1.° de Março — Dia de Xangô Aganju (São José da Igreja

Católica).

23 de Abril — Dia de Ogum no Culto nagô.

13 de Maio — Dia de Festa dos pretos-velhos em que se

comemora também a abolição da escravatura no Brasil.

13 de Junho. Da mesma forma que no Catolicismo, também em

Umbanda, nesta data, é comemorado Santo Antonio.

24 de Junho — Dia das solenidades de São João.

29 de Junho — Comemoração de São Pedro e São Paulo.

26 de Julho — Dia de Sant'Ana.

15 de Agosto — Dia de Nossa Senhora.

8 de Setembro — Natividade de Maria Santíssima.

27 de Setembro — É a grande data de Cosme, Damião e

Doum. .

30 de Setembro — Dia de Xangô Alafim (São Jerônimo)

4 de Dezembro — Comemorações de Santa Bárbara.

25 de Dezembro — O maior dia da cristandade pois a ele

corresponde o nascimento de Jesus Cristo. Oxalá.

CALUNGA — Cemitério.

CALUNGA GRANDE — Oceano. Mar.

CAMANÁ — É uma prova rara, pois o médium que passou por ela

teve que ir ao cemitério com uma vela apagada e voltar com a

mesma acesa, sem ter levado fósforos ou qualquer objeto de

ignição para acendê-la. Camaná é também a designação de

médium entre as tribos malês.

CAMARINHA — É o nome dado ao compartimento existente no

terreiro e que tem como finalidade abrigar os iniciados em

trabalhos, sejam homens ou mulheres, os quais ali ficarão retidos

alguns dias, enquanto perdurar o desenvolvimento da

mediunidade e aprendizagem de tudo quanto se relaciona com os

trabalhos de terreiro, como o ritual, os nomes e as finalidades dos

objetos usados, os pontos riscados e cantados, os passes e tudo o

mais que um médium não pode desconhecer para poder ser

admitido nas sessões.

CAMBA — É o nome dado ao chefe de terreiro na Linha das Almas.

CAMBA — É um amuleto de proteção para todos os fins. Ele deve

ficar enterrado na entrada das casas de residência, ou pendurado

nas paredes, atrás das portas, não só nas casas de família, como

também nos estabelecimentos comerciais ou outros. É bom não ficar esquecido: sempre que

não houver lugar para ser enterrado, ele deve ficar pendurado

atrás de uma porta. O seu efeito é magnífico e absoluto. O chefe

de terreiro é quem o poderá preparar para aquele que estiver

interessado nos seus efeitos e na sua proteção.

CAMBONO — Servidor de Orixá e auxiliar de médium em transe. O

cambono, pode-se dizer, é um médium que não obteve o

necessário desenvolvimento, sendo, por isso, apenas um auxiliar

dos guias e médiuns nos trabalhos de terreiro.

CAMINHOS ABERTOS — Quando os caminhos estão abertos, tudo

se torna fácil e tudo dá certo.

CAMINHOS FECHADOS — A expressão

caminhos fechados

emprega-se quando uma pessoa se encontra sob a influência de

maus espíritos que perturbam o bom êxito do seu trabalho e

provocam males de toda sorte, tornando-a vítima de intrigas,

calúnias etc.

Devemos dizer que são vários os motivos que podem tornar

fechados os caminhos de alguém, sendo que, na maioria dos

casos, a culpa é da própria vítima que, desta forma, estará

pagando erros de vida anterior ou mesmo da vida atual. Outras

vezes, a vítima não tem a menor culpa, mas os caminhos acham-

se fechados pela ação de inimigos gratuitos, invejosos, desafetos,

que não têm o menor escrúpulo em recorrer a trabalhos de

quimbandeiros para prejudicar o seu semelhante.

Para combater a ação dos caminhos fechados, o que se tem a

fazer é consultar um

Babalorixá,

o qual, pelos búzios, verificará

a realidade da situação e indicará o consulente sobre o que deve

fazer.

A vítima dos caminhos fechados deverá tomar banhos de

descarga, conforme as prescrições do seu

Babalorixá

e fazer

preces ao seu espírito protetor, as quais deverão ser pela manhã,

ao levantar-se, à noite, antes de deitar-se, dar auxílios aos pobres

e evitar o uso de bebidas, bem como não discutir, não se irritar e

não se zangar com ninguém. Convém que peça ao

Babalorixá

que lhe prepare um amuleto, o qual não deverá deixar de trazer

sempre consigo.

CAMOLETE — É um lenço branco de tamanho grande que é

colocado na cabeça dos médiuns durante os trabalhos.

CAMUCITÊ — Nome dado ao templo, altar e pegi.

CAMUTUÊ — Cabeça (em africano).

CANDOMBLÉ — O candomblé, entre nós, surgiu primeiramente no

Estado da Bahia, originário da mistura de rituais praticados pelos

escravos que ali aportaram, vindos dos diversos países aos quais

estavam submetidos e que, ramificando-se através dos estados

circunvizinhos, foi pelo próprio povo erroneamente denominado

de Umbanda. E, pelo fato da pluralidade desses cultos, o termo

Umbanda também se pluralizou.

O Candomblé não deixa de ser uma religião, pois assemelha-

se às demais religiões que praticam rituais evocativos das

entidades dos planos Astrais superiores e inferiores, tais como as

crenças:

Ortodoxa, Anglicana, Bramanista, Budista,

Confucionista, Protestante, Islâmica e Católica.

O Candomblé como crença espírita, simboliza perfeitamente

os cultos

Nagô, Banto, Gêge, Malê, Ameríndio, Cabinda,

Benguela, Loanda

etc. etc, tanto de origem africana como

ameríndia.

Tanto a teogonia, como a liturgia e a hierarquia que se

pratica no Candomblé, não passa de uma mistura de credos, os

quais variam de conformidade com as seitas afro-brasileiras. No

entanto, as suas práticas são perfeitas, e tudo que se distingue

como fazendo parte do seu ritual, define-se de um modo claro e

insofismável.

A composição dessa seita, inclui, na teogonia, a crença nos

seus deuses, considerados como

Orixás Maiores,

constituindo o

que se denomina de SUPREMA CORTE DE ARUANDA, onde

as mais altas divindades irradiam para a Terra sua força fluídica,

sem no entanto, darem-se ao trabalho de baixar neste planeta.

Possuem, no entanto, esses Orixás, os seus subalternos, os quais,

com a denominação de

Orixás Menores,

trazem até nós as ordens

e as irradiações que desejam espalhar sobre a Terra.

Como entidades superiores, consideram os praticantes do

Candomblé, as seguintes:

1.° - Os chamados Espíritos de Luz, encarnando as forças na

natureza, considerados como elementais. São os espíritos

evoluídos que se projetam através dos planos superiores

do mundo Astral e que aceitam, como qualquer elemento

humano, os AMALÁS (comidas de santo), quando incorporados

nos seus médiuns.

2.° - Os EGUNS, ou espíritos desencarnados, considerados como

ELEMENTARES. São as almas ou espíritos dos mortos, ou

ainda: os espíritos humanos que não chegaram a atingir as mais

altas camadas espirituais do mundo astral, por isso sujeitos

muitas vezes a novas reencarnações.

3° - Os EXUS, ou espíritos diabólicos, considerados como ser- • vos

ou escravos dos

Orixás,

servindo de intermediários entre os

Orixás Menores,

e o homem. São essas entidades que se

incumbem de castigar os filhos de fé quando eles erram, pois que

aos Orixás não é dado o direito ao castigo e tampouco têm a

incumbência da prática do mal.

Com relação à escola hierárquica dos praticantes, iniciados

ou sacerdotes do culto no Candomblé, conhece-se como chefe

principal o chamado PAI-DE-SANTO conhecido também por

outras denominações tiradas dos dialetos negros, tais como:

BABALAÔ, BABALORIXÁ, BABALOXÁ, BABALUAÊ, ou

ainda: Chefe de terreiro, Senhor de Olurum, Chefe do Rebanho,

Príncipe de Umbanda etc. etc, do lado masculino; e MÃE-DE-

SANTO ou BABÁ, do lado feminino.

Como intérpretes e ajudantes do Pai-de-Santo, temos os

Cambonos, que são os encarregados de preparar e facilitar a

chamada dos filhos da fé, ao se dirigirem ao Babalaô.

As sessões de Candomblé, embora muitos digam que elas

somente servem para trabalhos maléficos, podemos afirmar que

tai não ocorre, dado que os verdadeiros trabalhos apenas têm em

vista dar a proteção a todos os que recorrem à sua prática. Assim

todos aqueles que fazem magia negra e dizem que estão

praticando a religião do Candomblé, estão apenas fazendo uma

confusão que chega a ser revoltante, pois que os caminhos do

Candomblé são apenas os caminhos da Graça de Deus, nada

mais.

CANDURU — Assim são chamadas as brasas do defumador em

linguagem nagô.

CANELA-PRETA — Também chamado Pau-de-Sant'Ana. Ê muito

empregado para banhos e defumações de limpeza, bem como no

preparo de amuletos.

CANGERÊ — Trabalho com fundo de feitiçaria visando fazer mal a

alguém. É também a denominação de uma dança de negros em

alguns terreiros, embora o seu fundo religioso.

CANJIRA — Lugar onde são realizadas as danças, de acordo com o

ritual que seja praticado.

CANZÓ — Casa, lar, vivenda, moradia. (em africano).

CANZUÁ DE QUIMBÊ — Assim é denominado o lugar onde ficam

retidos os espíritos dos desencarnados, de conformidade com a

crença dos negros bantos.

CAÔ BECILHÊ — Saudação a Xangô.

CAPEBA — É aquele que trabalha apenas em feitiçaria.

CAPIANGO — Quer dizer ladrão em Angola.

CARAJURU — É uma planta de grandes virtudes mágicas, servindo,

tanto para remédio, como para trabalhos no cerimonial

umbandista.

CARAPIAPEMBA — Exu. Entidade maléfica, muito respeitada

entre os negros bantos.

CARGAMELA — Esta é a designação de São Lázaro entre os negros

cabindas.

CARREGADO — Assim é chamada a pessoa que sente sempre um

mal estar inexplicável, como nervosismo e medo, tudo de

proveniência de encosto espiritual, mau olhado, trabalhos, bem

como influência de algum irmão inconsciente. Quem se achar

nessa situação, deve recorrer ao trabalho de terreiro, pois o

tratamento médico nenhum resultado dará.

CARUARA — Doença causada por trabalho de feitiçaria. Tanto pode

ser chamada quebrante, como mau olhado.

CARURU — Planta muito conhecida e de grande uso nos terreiros.

CARVÃO — É um elemento muito usado, tanto nos trabalhos de alta

magia, quando tem a finalidade de observar os fluidos maus,

como na magia negra, quando a sua ação é a de provocar os

maus fluidos. É um elemento que depende dos trabalhos onde é

empregado.

CASA DE MINAS — É o nome como se denomina os terreiros em

alguns pontos do Norte e Nordeste do Brasil.

CASEBRE — Além de designar casa pobre ou rancho, é também

assim chamado o lugar destinado para os trabalhos de terreiro

pobre.

CASSAIÚ — Elemento muito usado para banhos e defumações, dado

o seu grande valor como dispersador de fluidos de fundo

maléfico.

CASSINGA — Cipó muito empregado para banhos e defumações,

dada a sua grande ação como dissolvente de fluidos maus, tanto

em pessoas como em residências.

CASSUTO — Divindade maléfica protetora das doenças.

CATALAMBO GUNZA — Entre os negros de Angola, este é um

dos nomes como é conhecido Oxóssi.

CATIMBAU — Cachimbo velho. Prática de feitiçaria.

CATIMBÓ — Termo de uso no Nordeste e que significa terreiro

onde baixam os espíritos protetores de caboclos.

CATIMBOZEIRO — Espécie de cambono ou médium sem

desenvolvimento, embora seja adepto das sessões de terreiro.

CATULÁ — É o termo usado em sessão e que significa a anulação

de trabalho maléfico feito contra alguém. Sacaanga.

CAÚBA — Alguidar usado em sessão.

CAURI — É a concha marinha que, entre os escravos, valia como

dinheiro. Búzio.

CAVALO — Médium dos Guias em Umbanda. Como em todas as

correntes espíritas, este termo quer dizer o mesmo que

aparelho,

isto é, todo o médium que está sempre pronto a receber o protetor

ou Guia.

CAVALO COMPLETO — Quer dizer o médium que,

indistintamente, trabalha em qualquer linha, seja ela umbandista

ou não.

CAVALO-MARINHO — Peixe que se tem em casa como poderoso

amuleto, não só para, proteção, como para evitar os efeitos de

trabalhos, feitiçaria e mau olhado, pois as suas virtudes mágicas

são extraordinárias.

CAVÔ — Não somente significa despacho, como traduz também o

sacrifício de animais para trabalhos e determinadas cerimônias

de terreiro.

CAXAMBU — Nome de cidade brasileira de origem africana.

Significa um tambor especial que os negros usam nas suas

danças.

CEPO — Tronco de árvore muito largo, em forma de tora, de cujas

raspas são feitos trabalhos que somente devem ser orientados e

dirigidos pelos Protetores dos Centros.

CERA DOS TRÊS REINOS — É a cera que resulta da fusão de três

outras ceras, que são: cera de abelha, cera de carnaúba e parafina.

O produto assim obtido é muito empregado pelos Guias e

Protetores conscientes para quem necessite de proteção e

amparo.

CERVEJA — Tanto a preta como a branca, a cerveja é a bebida

preferida por muitos guias, sendo também usada em muitos

trabalhos, inclusive em banhos, dentro do ritual de Umbanda.

CHÁ DE RASTRO — É o chá feito com a terra apanhada no lugar

onde uma pessoa tenha dado sete passos. Este chá é utilizado

com grandes proveitos tanto nos trabalhos de magia negra como

nos de magia branca.

CHAMA — É sabido que o emprego do fogo em trabalhos de alta

magia de Umbanda, vem de épocas bastante remotas, sofrendo

muitas transformações no seu ritual, mas conservando toda a sua

essência em toda a sua pureza assim podendo se compreender o

reconhecimento e a homenagem às Entidades Superiores. A

chama, pelo fato de conter luz e calor, encerra um real e

profundo significado no que diz respeito à ligação e às ligações

entre r Terra e o Astral. Em casos de interpretação, quando se

tem em conta trabalhos de terreiro, a interpretação da chama

pode ser feita da seguinte forma: Se a oscilação da chama

verifica-se da direita para a esquerda, quer dizer um

acontecimento muito próximo e que tanto pode ser bom ou mau.

Se oscila em forma espiral, quer dizer intrigas ou traições.

Dando-se o caso da chama se extinguir, isto é, se apagar,

significa um fato muito importante e muito desagradável.

Quando a sua luminosidade aumenta, mesmo sem ninguém

soprar ou se aproximar dela, isto apenas deve ser interpretado

como bons augúrios, sobretudo para a pessoa para quem a chama

foi acesa.

CHAVE — A chave pode ser utilizada como uma espécie de

amuleto, sendo muito grande o seu número de aplicações nos

trabalhos de ritual de Umbanda.

CHEFE DE CABEÇA — É um dos nomes como é designado o Guia-

chefe do médium de terreiro que tenha sido desenvolvido e

cruzado no mesmo.

CHIBAMBA — Palavra de origem africana que quer dizer fantasma,

assombração, aparição.

CHOQUE DE RETORNO — Quando o despacho não produz efeito

contra aquele a quem fora destinado, esse efeito não desaparece,

pois volta-se contra quem o preparou e também contra quem o

encomendou. Isto é que se chama choque de retorno, o qual se

verifica algum tempo depois de ter sido praticado. A pessoa que

encomendou o despacho de Exu, para fazer mal a alguém, fica

doente ou cai na pobreza ou sofre algum desastre, ou às vezes,

acontece morrer alguma pessoa da sua família. Muitas vezes,

também, nada disso acontece, pois que a pessoa vai sofrer depois

de desencarnada, esse caso é muito freqüente e é por isso que

existem milhões de espíritos sofredores. Outras vezes, o choque

de retorno somente vai produzir efeitos em outra encarnação, isto

é, a pessoa desencarna para sofrer em outra encarnação, sendo

este o motivo por que se justifica, ou se explica, o fato de muita

gente nascer aleijada, cega, muda, enquanto outras morrem em

desastre ou assassinadas, sem nunca gozarem nenhuma

felicidade.

Os males do choque de retorno são devidos aos perigos da

magia negra, os quais são tantos que não podemos mencioná-los

todos aqui. Entretanto, um dos maiores perigos está em que, os

que se dedicaram à magia negra, quando desencarnam , são

escravizados pelos Exus, que somente os soltam quando é

chegada a hora de voltarem a reencarnar. Um grande número dos

espíritos das Linhas das Almas e Mista, compõe-se de criaturas

humanas que praticaram ou se utilizaram da magia negra para

fazer mal aos seus semelhantes, com fins puramente egoísticos.

babalorixás

e os médiuns têm grande responsabilidade

nos trabalhos de magia negra. Por isso, quando eles

desencarnam, os seus espíritos vão passar séculos no astral, em

meio aos mais horríveis sofrimentos, constituindo-se em

espíritos perigosíssimos, como se fossem verdadeiros Exus.

CHOUPO — Trata-se de uma árvore que, pelas virtudes mágicas que

contém é de grande emprego em vários trabalhos mágicos de

Umbanda.

CHUGUDU — Assim se define o gênio do mal cujo símbolo é uma

galinha preta usada nos trabalhos de magia negra dos terreiros de

Quimbanda.

CHUMBADO — É quando uma pessoa é alcançada por uma carga

fluídica negativa, ou seja, uma espécie de enfeitiçamento

produzido por trabalho de magia negra.

CHURUMANGUNGO — Espírito obsessor, ou melhor, espírito

atrasado e sem luz que, em plena ignorância, pratica o mal sem

saber o que está fazendo.

CINDA — Nome do orixá Oxum nos terreiros de Omolocô.

CINZAS — Resíduos decorrentes da queima de madeira e muito

usados em trabalhos de terreiro de Umbanda, pois é muito

reconhecida a sua força protetora contra espíritos atrasados e

fluidos maléficos.

CITA — Nome do orixá Iansã, nos terreiros de Omolocô.

CLARIVIDÊNCIA — Ê o poder de percepção de médium vidente ou

clarividente que tem o dom de ver coisas às vezes muito

importantes, e que são totalmente ignoradas por eles médiuns e

também pelo consulente e pelos assistentes.

COBRA DE DUAS CABEÇAS — É uma cobra não venenosa e

muito empregada em trabalhos de Quimbanda.

COISA FEITA — Quer dizer trabalho feito para levar o mal a

alguém, como seja, despacho, feitiço, bruxaria etc. Às vezes uma

pessoa, sente-se como que diminuída, doente, desanimada,

sentindo mesmo coisas que não sabe explicar. Isto é o que se

pode chamar

trabalho

ou perseguição espiritual, pois que quem

se sente em tal situação, não pode atinar com o que seja a causa

dos seus males, pois que os mesmos, se não são uma resultante

de algum trabalho feito nalgum centro de Quimbanda por um seu

inimigo, pode resultar de um encosto de um espírito ignorante e

sem luz. De qualquer forma, todo aquele que se encontrar em tal

situação, deve procurar a proteção recorrendo aos trabalhos de

um centro de Umbanda, pois

somente assim poderá tudo ser desfeito e ser dado fim ao

sofrimento.

COMIDAS DE SANTO — As comidas de santo, também chamadas

comidas dos Orixás ou de Amalá, são, resumidamente, as

seguintes que passamos a mencionar: XANGÔ — Abará.

Caruru. Pamonha. Adô. Aberem. Olubê. Efum. Ecuru. Belo.

OGUM — Feijão fradinho. Feijão Preto. Abóbora. Agrião.

Batata.

OXALÁ — Cangica, Acassá. Peixe. Doces. OXUM —

Muqueca de peixe. Carne. Cabrito. Aussá. Xin-Xin.

IANSÃ — Pescado. Camarão. Acarajé. Xin-Xin. Abará. Ipete.

IEMANJÁ — Guisado de cabrito. Muqueca de peixe. Sardinha.

Camarão. A pipoca, embora não esteja citada, é uma comida

comum de todos os Orixás.

CONCENTRAÇÃO — É assim designado o estado mental em que

nos colocamos para ater a nossa atenção e o nosso pensamento

em alguma coisa de nosso interesse, seja ela material ou

espiritual. Para se conseguir que a concentração seja a mais

perfeita possível, isto é, para evitar que fuja do nosso pensamento

aquilo que está preso no nosso subconsciente, existem várias

modalidades. Uma delas é a seguinte: Pensamos em Jesus e em

São Gabriel que anunciou que a Virgem Maria seria a Sua Mãe,

não esquecendo o seu nascimento na mangedoura e a fuga para o

Egito, bem a sua vida de misericórdia, seus inúmeros

sofrimentos, a sua crucificação e esplendorosa ressurreição. Se,

quando precisarmos concentrar o nosso pensamento, fizermos

assim, estaremos em perfeitas condições para afastar quaisquer

outras idéias da nossa mente. Podermos, também, ao invés de

Jesus, procurar outro assunto que nos mantenha preso o

pensamento, livrando-nos, de manter a confusão em nosso

cérebro, pois somente assim estaremos em condições de nos

atermos à questão para a qual uma concentração perfeita é

indispensável. Assim, sempre que estivermos presentes a uma

sessão, seja apenas para acompanharmos os trabalhos, ou para

esperar alguma graça, devemos sempre nos manter na maior

concentração, evitando de um modo absoluto manter conversas

e tendo o pensamento na forma como já somente assim as

correntes poderão ser bem encaminhadas e produzir os

benefícios esperados.

CONCHAS DO MAR — As conchas do

mar nada mais são que fetiches de Iemanjá, sendo também

usadas como amuletos, pois que após serem preparadas pelos

Guias, elas passam a ter uma poderosa influência sobre o seu

portador, além de o proteger também com o seu extraordinário

poder mágico.

CONDENSADOR FLUÍDICO — É uma solução aquosa ou oleosa

que tem a capacidade de aumentar e acumular a força fluídica

que os médiuns recebem durante os trabalhos de terreiro. A água

utilizada para o condensador fluídico, não deve ser filtrada e,

sendo óleo, este pode ser qualquer um, mas que esteja

absolutamente puro, isto é, que não tenha servido para qualquer

outra coisa. Para o seu uso no ambiente de trabalho deve-se

colocar uma pequena quantidade numa vasilha, a qual deve ser

posta no meio de um círculo feito com pemba.

CONFIRMAÇÃO — A confirmação do protetor tem lugar depois da

lavagem da cabeça, quando são cantados os pontos indicados

para tal fim, baixando os protetores de terreiro, os quais

preparam colares —

guias

— que o médium terá de usar. O

Babalorixá ou o chefe de terreiro coloca na cabeça do médium

uma coroa feita com espadas-de-São-Jorge, guiné e ramos de

arruda. Nesta altura, derrama-se um pouco de vinho tinto sobre a

cabeça do médium, cantando-se os pontos de caboclos, até que o

Protetor de médium se incorpore o risque seu ponto. Então tudo

escara pronto para que os trabalhos sigam o seu ritmo normal.

CONFUCIONISMO — Com o nome de Khong-tseu ou

Khongfu-Tseu, ou ainda com a denominação de sábio, mestre ou doutor

Khong, e mais tarde

CONFÚCIO,

foi esse grande filósofo,

historiador e homem de Estado chinês, o verdadeiro criador e

impulsionador da doutrina

Confucionista.

Confúcio conseguiu

reunir cerca de 3.000 discípulos, morrendo com a idade de

setenta e três anos, em 479 antes de Cristo, tendo antes revisto os

Kings e dado um último impulso às suas obras filosóficas e espiritualistas. Confúcio, sem

a menor sombra de dúvida, pode ser considerado um dos grandes

precursores da Doutrina de Umbanda.

CONGA — Protetor do terreiro de Umbanda. Pegi. Altar.

CONGO — Vegetal de cujas altas virtudes mágicas se aproveitam os

negros africanos no preparo de amuletos e fetiches. Região da

África.

CONSAGRAÇÃO — Após ser consagrada pelo Guia Responsável

dos trabalhos, o candidato é entregue ao Presidente da Casa, o

qual procederá à leitura do texto evangélico que se encontra em

Lucas, cap. 10 vers. 1 a 20. Em seguida, de pé, e enquanto se faz

ouvir música em surdina, colocará a mão direita sobre a cabeça

do novo doutrinador, e dirá: Em nome de Deus, de Jesus e do

Guia Responsável dos nossos trabalhos, eu te recebo (diz o nome

do candidato), aos trabalhos da Ordem Umbandista, rogando a

Jesus Misericordioso que sobre ti derrame as suas bênçãos.

Após cumprimentar o novo trabalhador, o Guia Responsável

encaminha-o ao diretor da mesa das Almas, que receberá o

recém-escolhido com um abraço, promovendo, em seguida uma

breve palestra relativa ao ato. Depois de terminada, será cantado

o ponto do Guia chefe, fazendo o Presidente a prece de Jerônimo

de Praga. O candidato será abraçado por todos os demais irmãos.

CONSAGRAÇÃO DE CAMBONOS — Para esta consagração, o

presidente abrirá os trabalhos na forma do ritual, mandando

cantar logo em seguida, sete pontos, correspondendo cada um a

uma linha de Umbanda. Em seguida determinará a formação da

corrente mediúnica, colocando ao centro do círculo, que será

formado por todos os elementos das mesas e do terreiro, o

candidato ou candidatos. O diretor de terreiro fará a prece de

Jerônimo de Praga e, a seguir, o presidente fará a declaração,

dando por empossados ou empossado o novo ou os novos

trabalhadores, com um abraço fraternal. Os trabalhos serão

encerrados com o ponto da casa e o presidente encaminhará os

novos ou novo companheiro aos demais irmãos, a fim de receber os abraços. Assim, terminado o cerimonial, os

cambonos já estarão em condições de prestar seus trabalhos no

terreiro.

CONVOCAÇÃO DE XANGÔ — O dia de Xangô, é um dia

destinado ao balanço das atividades gerais dos trabalhadores de

Umbanda, encarnados e desencarnados. Para a Umbanda é uma

solenidade de alta importância e, assim sendo, deve ser

observada com interesse especial. Daremos os esclarecimentos

na parte referente às festas umbandistas. V. esse título.

CORES — Na magia de Umbanda, as cores são observadas e

empregadas sob vários aspectos. Para explicar melhor, vamos

aqui relacionar, num pequeno esquema, tudo quanto diz respeito

ao simbolismo das cores, como se segue:

Alaranjado

— É uma cor decorrente da combinação do amarelo

com o vermelho. Simboliza a indissolubilidade e a iluminação

espiritual.

Amarelo

— Esta cor simboliza a revelação Divina da Iniciação.

Azul

— É o símbolo da verdade Divina e Eterna, simbolizando,

também a castidade, a fidelidade a lealdade.

Branco

— Cor que simboliza a pureza absoluta e que, pela sua

excelência, anula todos e quaisquer fluidos nocivos. Além de

pureza, esta cor simboliza também a verdade e a inocência.

Cinza

— Esta é a cor que simboliza a morte, ou melhor o

desencarne terrestre e a imortalidade do espírito.

Preto

— Também é o símbolo do desencarne espiritual.

Verde

— Dentre as três cores fundamentais, o verde é a

principal, sendo as demais, o amarelo, o azul e o vermelho, sendo

que do amarelo e do azul que se forma o verde. É o símbolo do

amor e da verdade.

Vermelho

— esta cor simboliza as virtudes espirituais e as

energias materiais da vida, bem como a força moral e a alegria.

Rosa

— Tudo quanto nos está oculto é simbolizado por esta cor.

Ela simboliza também o primeiro grau de regeneração na vida

terrena.

Violeta ou Roxo

— Esta cor, que é formada pela combinação do

azul com o vermelho, é o símbolo do amor e da verdade.

CORIFEU — Assim é denominado o chefe de seita, seja ela

umbandista ou quimbandista.

CORPO ASTRAL — Assim é chamado o perispírito, dado a sua

consistência puramente fluídica, sem nenhuma influência de

qualquer substância material.

CORPO LIMPO — Quer dizer o médium (homem ou mulher) que

venha de longo tempo fazendo um preparo conveniente para

trabalhar nos terreiros. É indispensável que não deixe de tomar o

seu banho de firmeza, fazendo também higiene mental, para isso

pensando apenas em coisas de grande elevação espiritual. É

indispensável também que não tenha tido relações sexuais nos

dias dedicados aos trabalhos de terreiro.

CORPO SUJO — É justamente o contrário do Corpo Limpo, ou seja,

o médium (homem ou mulher) que justamente nos dias de

trabalhos não tenham tomado banho de descarga e tenham tido

relações sexuais. O médium feminino estará com o corpo sujo se

em período de menstruação, não podendo em tais condições

tomar parte, de modo algum, nos trabalhos de terreiro.

CORREDOR DE GIRA — É assim denominado o freqüentador de

terreiros que se tem na conta de perfeito, pois que se julga mais

espiritualizado e com muito maiores conhecimentos que as

próprias entidades de grande elevação espiritual, com as quais,

durante as sessões, procura manter conversas, embora isto seja

contra-indicado.

CORRESPONDÊNCIA ZODIACAL DO CORPO HUMANO —

São os seguintes signos do Zodíaco que estão ligados às diversas

partes do corpo humano:

ÁRIES — Destinado a governar a cabeça de um modo geral,

inclusive a massa cerebral e os olhos.

TOURO — Tem a sua ação na garganta, na boca e nas glândulas

salivares.

GÊMEOS — Oxigenação orgânica, braços, espádua, olfato e

sistema nervoso.

CÂNCER — Pulmões, baço e suco gástrico.

LEÃO — Coração, nervos, estômago e fígado.

VIRGEM — Barriga, ventre e intestinos.

LIBRA — Bexiga e rins, inclusive órgãos urinários.

ESCORPIÃO — Governa apenas a próstata.

SAGITÁRIO — Tem ação única nos órgãos genitais.

CAPRICÓRNIO — Musculatura em geral, coxas, nádegas e

ânus.

AQUÁRIO — Circulação sangüínea, pernas e respectivos

nervos.

PEIXES — Os tecidos em geral e os pés.

COSME E DAMIÃO — A festa de Cosme e Damião é aquela em

que a Umbanda celebra o advento da criação do homem em seu

duplo aspecto: Físico e Astral. Dois corpos exatamente iguais em

sua aparência e traços fisionômicos. É uma festividade na qual a

magia divina é exalatada de forma especial; geralmente é

dispensada atenção especial à criação, porque ela esconde o

segredo da mesma que há de crescer dando lugar a um mundo

melhor, se educada e conduzida ao seu verdadeiro destino. Os

idólatras confundiram aqueles corpos: Físico e Astral com

gêmeos, daí as figuras de Cosme e Damião, dois médicos

lendários de um país africano. Esotericamente não há festa, visto

que a magia da criação do homem é assunto de longos estudos

para o umbandista. Exotericamente organizam-se programas

festivos para as crianças e ensina-se aos pequeninos a viver sem

violência, afastando-os da infausta doutrina racista, das castas e

das condições de cor. A criança deve ser vista como a esperança

do amanhã, a luz da vida para um mundo mais civilizado e

cristão. Organizam-se festejos adequados à infância e distribui-se

presentes e doces em local apropriado, onde possam brincar

aprendendo coisas úteis e agradáveis.

São festas simbólicas e teúrgicas, isto é, aquelas que se

revestem de sentido especial e que são programadas pelos Guias,

ou pelo Guia Responsável pelos trabalhos.

Festa de Ogum

Festa de Oxóssi

Festa de Oxum

Festa de Iemanjá Festa de

Pretos-Velhos.

Para elas todos os membros da entidade umbandista deverão

estar preparados de conformidade com as instruções do Guia da

Casa.

COSTUME — Quer dizer menstruação, isto é, o período em que a

mulher, sendo médium, não poderá tomar parte nos trabalhos,

muito embora possa estar presente como simples assistente.

COTAS — São assim chamadas as zeladoras de terreiro, quando

médiuns femininos, se já tiveram alcançado o terceiro grau de

desenvolvimento. Os dois primeiros graus são IAÔS e SAMBAS.

COVÃO — Termo usado para designar cemitério.

CRAVO — Flor de grande uso em banhos de descarga, bem como

em defumações e outros trabalhos de terreiro, dadas as suas

grandes virtudes mágicas.

CREDO-EM-CRUZ — É uma interjeição, que traduz espanto,

admiração e repulsa, sendo também usada para evitar e afugentar

os maus espíritos. Fazer o sinal-da-cruz para, em seguida, rezar o

Credo.

CRÉDULO — É a pessoa de boa fé e ingênua, que aceita e acredita

em todas as tolices que os fanáticos soltam em nome de

Umbanda e outras correntes espiritualistas.

CRENÇA — É a convicção e firmeza em tudo quanto é grande e

elevado.

CRENDICE — É o crédito que muita gente dá a coisas falsas e

absurdas decorrentes da ignorância, do falso espiritismo.

CRISMA — É assim chamado o óleo com essência aromáticas,

usado em terreiros para trabalhos de rituais de desenvolvimento e

de Alta Magia.

CRISTIANISMO — Deu-se o nome de Cristianismo à religião

surgida em Roma, nos tempos de Nero, professada pelos

chamados Cristãos, os quais professavam a lei de Cristo ou

Chrestos,

com a significação hebraica de

bom, doce, agradável,

saudável, nutritivo

etc. Cristo não representava nome próprio, mas sim o equivalente a Messias, ou enviado de

Deus.

A crença cristã afirma a existência de um só Ente, o qual

consideram como imutável, absoluto, infinito, onipotente,

onipresente e criador único de todas as coisas e substâncias.

Dessas substâncias compreende-se a criação dos entes espirituais

puros (anjos), das matérias (astros), e dos homens, considerados

de origem mista, por conterem em seu Eu o espírito e a matéria

ou o corpo e a alma. Deus é esse espírito supremo, consciente e

onisciente. Acreditam os cristãos que os anjos, por serem

criaturas de Deus, permanecem no céu os bons, e no inferno

aqueles que se rebelaram contra as suas leis. Tem como ponto

fundamental a filosofia cristã, a crença na imortalidade da alma,

condição essencial aos dogmas e moral do cristianismo.

Acredita-se que todas as almas retomarão seus corpos, a fim de

comparecerem ao tribunal de Deus, no dia do

Juízo Universal,

onde receberão o castigo ou o prêmio pelas boas ou más ações

praticadas durante a passagem pela terra. Segundo os católicos,

cismáticos ou protestantes, a alma vai para o céu ou para o

inferno; e ainda; segundo a crença católica, irá para o purgatório,

segundo a desobediência das leis da Igreja.

Na própria Igreja Católica, muita coisa errada se tem feito

em nome de Deus. Para resumir, vamos falar sobre os Papas.

Constituindo doutrina na igreja romana, o Papa representava o

ponto vital da igreja universal de Cristo, investindo-se de

autoridade suprema sobre bispos e pastores do mundo inteiro.

Assim, o Papa investiu-se de plenos poderes e veio a ser, quase

que universalmente, reconhecido como o enviado de Deus na

terra, possuindo autoridade sobre a Igreja e sobre o Estado. Os

mandamentos da Lei de Deus foram suprimidos em alguns

pontos e insertos em outros, a fim de que permanecessem com

número exato. Passaram a adorar as imagens, em completa

desobediência às Leis Divinas. Houve o protesto em virtude de

que com o estabelecimento do papismo, a fé em Cristo deixara de

ser o verdadeiro fundamento da Igreja, atribuindo-se ao Papa o

poder de autoridade em confiar e perdoar os erros dos homens.

Foi imposta ao povo a condição de que o Papa representava o

mediador de Cristo sobre a terra, e que ninguém podia chegar junto ao Pai, a

não ser por seu intermédio e que por esse motivo devia ser

incondicionalmente obedecido e respeitado. O papado encheu-se

de força e de dinheiro, à custa das chamadas

indulgências,

sendo que, no século XIII instituiu-se o mais hediondo e horripilante

instrumento da catequese romana, a chamada

Santa Inquisição.

Tornara-se o Papa o maior déspota do mundo, enquanto a igreja

católica atingia o clímax do seu poderio universal. CRUZAMENTO

— O cruzamento de médiuns na Umbanda, é um ato que deve ser

revestido de toda a solenidade. Ele significa o entrosamento completo

da mente do médium com a mente do Guia-chefe de sua cabeça, que

passará, daquele dia em diante, a estabelecer uma corrente fluídica

definitiva, corrente esta adquirida no decorrer do seu

desenvolvimento, através dos fluidos das entidades presentes no

terreiro, durante a fase desse desenvolvimento.

O cruzamento terá lugar quando o Guia-chefe do terreiro,

que tem a responsabilidade da boa orientação e da harmonia que

devem imperar no mesmo, sentir que os fluidos daquele médium,

até então em desenvolvimento, atingiram a sua fase de

aperfeiçoamento. Então é chegado o momento de fazer-se a

chamada definitiva da entidade-Chefe de sua cabeça, para que

ela, tomando conhecimento de que se acha em completa ligação

fluídica com esse médium, determine os materiais que deseja,

como parte integrante de seu ritual, para que o cruzamento se

realize com os fluidos de cada um desses materiais, dos quais a

entidade vai se servir nos seus futuros trabalhos de magia.

Falando sobre a parte prática dessa cerimônia, devemos

dizer que o cruzamento é feito da seguinte maneira: o Presidente

ou o Chefe de terreiro, faz com uma pemba branca 7 cruzes no

médium, sendo uma na cabeça, uma na nuca, uma acima do peito

do lado esquerdo, uma no peito de cada pé, uma nas costas de

cada mão, ao mesmo tempo que será cantado em voz baixa:

Encruza, encruza esse filho de Umbanda, encruza,

encruza, encruza na lei de Umbanda.

As demais etapas do cruzamento do médium, são as

seguintes:

A lavagem da cabeça, a confirmação dos Protetores e a

confirmação dos

Guias.

A lavagem da cabeça é feita derramando-se vinho tinto na

cabeça do médium, depois de se cantar um ponto de caboclo.

A confirmação do Protetor tem lugar depois de terminada a

lavagem da cabeça, cantando-se os pontos adequados, quando

baixam os protetores do terreiro que preparam os colares —

guias

— que o médium terá de usar. O Presidente ou o chefe do

terreiro coloca na cabeça do médium uma coroa de espada-de-

São-Jorge, guiné e ramos de arruda. Derrama-se sobre a cabeça

do médium uma pequena quantidade de vinho tinto, cantam-se os

pontos de caboclos, até que o Protetor do médium venha a se

incorporar e risque seu ponto. E assim está terminado o

cruzamento, podendo o médium agora tomar parte nos trabalhos

de terreiro.

CUBANGO — É a designação de Exu entre os negros cabinda.

CUBATA — Quer dizer Choupana africana no angola.

CUCUMBIS — Festa de circuncisão dos meninos, celebrada pelos

Congos e Munhambanas.

CUIPEUNA — Flor de Quaresma. Planta cujas flores são muito

usadas em trabalhos, em banhos e defumações.

CUMAÇÃ — Planta muito semelhante ao cipó e possuindo grandes

virtudes mágicas, sendo por isso muito empregada em trabalhos

de terreiro.

CUMBA — Indivíduo forte, valente e provocador. Esta palavra serve

também para designar o Feiticeiro e todo aquele que se dedica a

trabalhos de bruxaria.

CUNDIM — Farofa preparada com cebola, vinagre e azeite, cuja

finalidade é acompanhar os despachos feitos nas encruzilhadas.

CURANDEIRISMO — Concebe-se na Umbanda como

Curandeirismo,

o ato que os povos antigos praticavam no

exercício do que, hoje, se concebe como

falsa medicina.

Nas antigas civilizações, onde o progresso era falho e a

prática da medicina ainda não havia tomado o seu

incremento, exercia-se o curandeirismo entre as tribos, com a

finalidade de curar aqueles que se julgavam enfermos, ou

possuídos por seres infernais. Os curandeiros eram tidos como

sábios, pelo fato de conhecerem profundamente o uso de

fórmulas químicas obtidas com a infusão de ervas e raízes, com

as quais obtinham impressionantes resultados. Por outro lado, os

curandeiros das tribos eram também chamados

feiticeiros

pelo

fato de praticarem o que o vulgo chamava de feitiçaria, por

trabalharem com as correntes espirituais, na evocação de

entidades demoníacas. Durante o período da Idade Média, mais

acentuada se tornou a prática do curandeirismo, estendendo-se

até o período compreendido entre os séculos XV a XIX.

Na época atual, a questão do curandeirismo deixou quase

que praticamente de existir, a não ser nas práticas exercidas por

alguns cultos fetichistas, entre eles o CANDOMBLÉ. Na

Umbanda atual, entretanto, as autoridades policiais exercem uma

séria fiscalização nesse sentido, pois representa crime contra a

saúde pública o exercício ilegal da medicina. A Umbanda, não

obstante todo o bem que pratica em benefício dos que recorrem à

sua ajuda, em qualquer caso age contra o que determinam as leis.

Acontece, porém, que numa Umbanda codificada, a questão

do curandeirismo poderia ser interpretada de outra maneira, e,

assim, aquilo que denominamos de

Curas Mediúnicas,

passaria a

ser encarada de um modo mais lisonjeiro e interpretado como

CIÊNCIA MÉDICA RELIGIOSA,

como já existe nos Estados

Unidos e na Inglaterra.

Acreditamos mesmo que o curandeirismo jamais deixará de

existir, pois existindo na realidade os Espíritos de Luz e os Guias

Espirituais, não deixarão eles de nos ministrar os seus passes e

receitar-nos os seus remédios feitos com elementos vegetais que

traduzem o perfeito conhecimento que possuem da medicina do

espaço.

Acompanhemos a evolução da Umbanda, e dia virá em que

a própria medicina se curvará ante a magia dominadora das

poderosas entidades espirituais.

CURANDEIRO — Na Umbanda o curadeirismo não existe, pois nos

seus terreiros há sempre irmãos médicos prontos a atender os que

necessitam de tratamento, contando para isso com a ajuda de irmãos protetores que foram médicos quando

na vida terrena. Todavia, devemos dizer que curandeiro é todo

aquele que deturpa as suas qualidade espirituais, pensando

beneficiar os seus semelhantes.

CURIADORES — São as bebidas que se oferecem às entidades

espirituais que baixam nos terreiros. Essas bebidas variam de

acordo com a exigência de cada entidade, e têm também a sua

significação esotérica. Da mesma forma que Cristo, ao reunir os

discípulos, por ocasião da ceia, irmanou-se com eles, bebendo

vinho, em confraternização de amizade, da mesma maneira

praticam as entidades espirituais o uso desse costume que se

tornou tradicional entre as civilizações. Assim, acreditam todos

os que praticam a Umbanda, e mesmo aqueles que cultuam

outras religiões, que o ato de beber, quando é feito no sentido de

reunir pessoas amigas em um mesmo círculo com a finalidade de

festejar um acontecimento qualquer, traz-nos alegria e momentos

de felicidade. Do mesmo modo, as entidades espirituais, atraídas

pelo seu

curiador

predileto, trazem boas irradiações espirituais,

ao mesmo tempo procurando satisfazer os nossos desejos e

vontades. O fato de um espírito não precisar absolutamente de bebida ou

comida, não implica no ponto de vista de um ritual antigo, e que

ainda hoje é largamente cultuado. Nesse caso, quando os católicos

fazem suas promessas aos Santos, prometendo-lhes braços de cera,

velas etc, isto não quer dizer que os Santos estejam precisando desses

objetos. A finalidade dessas ofertas é unicamente uma crença na

LEI

DA OFERTA E DA PROCURA, lei essa da qual a humanidade jamais

se poderá afastar. Dar para receber, é uma das condições espirituais,

e essencial ao elemento humano, cuja origem é DIVINA,

e reside no íntimo de cada um.

CURIAU — Despacho. Comida de santo.

CURUPIRA — Fantasma ou espírito de assombração, que tem a

particularidade de somente aparecer à noite.

CURUPIRO — Ajudante de trabalhos de terreiro, exercendo papel

semelhante ao dos cambonos.

DA — Serpente simbólica de Exu, no culto Gêge.

DADA — Espírito dos vegetais, assim chamado entre os crentes de

culto Nagô.

DAGIDE — Este é o nome dado às figuras e objetos confeccionados

com cera e que representam pessoas ou órgãos do corpo humano,

como também as bonecas representando pessoas e que, após

certo cerimonial, são empregados em trabalhos tanto de magia

branca como negra.

DANDÁ — É um vegetal, espécie de capim, que exsuda um

princípio odorífero, muito usado em trabalhos, como banhos e

defumações dentro do ritual umbandista.

DANDALUNDA — Mãe Dandá. Iemanjá, Janaina.

DAR COMIDA A CABEÇA — Significa o desenvolvimento parcial

do médium de Umbanda, ou seja, o médium que não se

submeteu a toda a iniciação, não tendo também completado o

ritual constante do cerimonial indicado.

DAR COMIDA AO SANTO — Quer dizer o oferecimento de

alimentos aos orixás, seja como parte do ritual, como pagamento

de algum favor recebido.

DAR Nó — Significa enfeitiçar, atrapalhar, atrasar a vida de alguém

por meio de trabalhos de magia negra.

DAR Nó NO PANO — É um trabalho de magia negra que tem como

finalidade provocar a impotência masculina.

DEDOS — Os dedos, tendo em vista a importância da magia, estão

em perfeita relação com os planetas, bem como com as linhas de

Umbanda, conforme passamos a indicar:

Polegar

— Está em relação com Vênus, Iemanjá e o Éter.

Indicador

— Em relação com Júpiter, Oxóssi e o Ar.

Médio

— Saturno, Almas e o Fogo.

Anular

— Sal, Oxalá e a Água.

Mínimo

— Mercúrio, Xangô e a Terra.

Palma da mão

— Marte e Ogum.

Com respeito à importância dos dedos nos trabalhos má-

gicos-umbandistas, a classificação na ordem decrescente

é a seguinte, mas para as duas mãos:

1.° Anular da mão esquerda. 2.°

Anular da mão direita. 3.° Os dois

dedos mínimos. 4.° OS dois dedos

polegares. 5.° Os dois dedos

indicadores.

Devemos ainda dizer que os dois dedos médios não são

classificados, pois com eles não se trabalha em alta magia, visto

serem considerados impúdicos.

DEFUMAÇÃO — A defumação, por se tratar de um ritual de alta

magia, tem como principal fundamento afastar os maus espíritos

que, segundo todas as crenças, são representados por uma tênue

fumaça. A queima de ervas é concebida como operação mágica

que possui um poder na tural, superior às forças ordinárias da

natureza. Por ser de origem muitíssimo antiga, o processo dos

defumadores trouxe até os nossos dias a crença dos poderes

benéficos nos perfumes queimados e, por essa razão, em todos os

rituais religiosos, essa prática é concebida, interpretando-se,

entretanto, por vários modos essa questão. Na religião católica

conhece-se o turíbulo, que simboliza a divindade do Messias por

ocasião do seu nascimento, quando os três REIS MAGOS, além

de outros presentes, lhe ofertaram incenso, ouro e mirra,

representando as forças da natureza. O ouro, simbolizando a

riqueza da terra, e o incenso e a mirra, com fatores mágicos que

somente são queimados quando oferecimento aos verdadeiros

deuses.

Esses perfumes divinos, representavam um alto sentido

kabalístico e o seu uso acobertava dos malefícios todo aquele que

os utilizava.

Nos rituais de alta magia, o emprego dos perfumes e do

fogareiro são em grande número, obedecendo, entretanto, a sua

classificação e uso, conforme as correspondências planetárias. O

incenso pode e deve ser empregado em toda e qualquer operação

branca (Magia Branca), pelo fato de que os seus resultados são

de molde a produzir perfeitas manifestações espirituais e boas

influências astrais. Ao serem jogadas as ervas ou os perfumes

sobre as brasas do fogareiro mágico, deve-se ter em conta que

toda a fumaça produzida, traz, nas evocações, um alto sentido

vibratório, pois através dessa fumaça manifestam-se os poderes

mágicos e as altas irradiações das correntes espirituais.

Os antigos utilizavam-se dos defumadores para os

exorcismos mágicos, nos quais supunham captar para si as

irradiações dos espíritos de luz. Assim, para Saturno, queimavam

enxofre; para Júpiter, açafrão; para Marte, pimenta; para o Sol,

sândalo vermelho; para Vênus, galo; para Mercúrio, mástique e,

finalmente, para a Lua, óleos. Pelo fato de possuir a queima

desses perfumes, um alto significado, costuma-se, mesmo

independentemente da questão religiosa, queimar-se

ALFAZEMA, quando nasce uma criança, pela crença de que

essa irradiação traz-nos alegrias e compensações. Portanto todo

aquele que desejar dentro de sua casa paz de espírito e boas

irradiações espirituais, deverá defumar constantemente o seu lar,

bastando unicamente que o faça consciente de que, ao fazer esse

trabalho, mantenha sempre firme o seu conceito e, procurando

equilibrar os seus bons pensamentos, busque a tranqüilidade de

que tanto precisa.

DEKA — Ritual do 7.° aniversário de iniciação sacerdotal. (Ioruba).

DELÊ — Significa Ogum. O Deus da guerra.

DELOGUM — Jogo de búzios para se obter a solução de uma

consulta ou problema de assunto espiritual.

DEMACHE — Espécie de muleta usada em alguns terreiros como

instrumento de Xangô.

DEMO — Satanás. Demônio. Espírito sem luz. Deus das trevas e do

mal.

DENGUÊ — Qualidade feminina de requebros e vaidades.

DENTALIA — Assim são chamados os búzios entre os índios

americanos, valendo para eles dinheiro, tal como para os nossos

antigos escravos.

DENTÃO — Aparição. Fantasma.

DESACOSTAR — Significa desincorporar quando se dá o

afastamento do Guia, ao deixar o corpo do médium.

DESATAR O NÓ — Significa o auxílio para tornar sem efeito a ação

maléfica de um despacho ou feitiço.

DESCARGA — É o trabalho que tem por finalidade a retirada do

corpo de uma pessoa de um lugar onde haja fluidos maléficos

utilizando-se, para isso, de passes, banhos de descarga, queima

de pólvora etc.

DESENCARNAR — É quando o espírito deixa o corpo por ter

completado a sua missão terrena.

DESENFEITIÇAR — É, por meio de trabalhos, livrar alguém de

sofrimentos decorrentes de feitiçarias.

DESENVOLVIMENTO — O desenvolvimento visa aumentar a

capacidade mediúnica de uma pessoa, variando os processos para

esse fim, tendo-se em conta, porém, que o médium tenha um

padrão de vida da maior pureza. Com o comparecimento ao

centro que tiver escolhido, em dias marcados para o

desenvolvimento, o médium, alcançará o seu fim, para poder

então praticar a caridade.

DESENVULTAMENTO — Significa os diversos processos e

métodos para desmanchar e anular os efeitos de enfeitiçamento,

embruxamento, vampirismo, quebranto, fascinação, mau olhado

etc, sobre coisas e pessoas, sendo inúmeros os recursos para a

execução desses trabalhos. O mais acertado é o interessado se

dirigir a um centro onde a idoneidade dos seus médiuns esteja

acima da menor dúvida ou suspeita, tornando-se, assim, possível,

com os seus Guias livrar a perseguição de qualquer efeito dos

trabalhos.

DESMANCHAR TRABALHO — É tornar livre uma pessoa dos

efeitos de trabalhos de enfeitiçamento, como também beneficiar

alguém que tenha sido vítima da magia-negra.

DESPACHOS — Devemos dizer que a finalidade dos despachos da

verdadeira Umbanda é desmanchar e anular os trabalhos de

Quimbanda, bem como para desmanchar dificuldades da vida.

curar doenças e obsessões, bem como abrir caminhos etc.

Na medida do possível, os despachos contra alguém somente

produzem efeito nas seguintes condições: primeiro: quando é

preparado rigorosamente com os ingredientes apropriados;

segundo: quando o perispírito dessa pessoa não está normal em

virtude de alguma doença, ou porque essa pessoa seja dada a

vícios, normalmente o das bebidas alcoólicas; terceiro: quando se

trata de uma pessoa com maus sentimentos e pensamentos

egoísticos, pois tudo atrai os maus espíritos que auxiliam a ação

do despacho.

Quando o perispírito está enfraquecido pelos vícios e pela

doença, os despachos agem prontamente contra a pessoa contra a

qual ele foi feito. Acontece também que os protetores dessa

pessoa não são fortes e, assim, não podem afastar de modo algum

a ação dos Exus e dos fluidos dos despachos.

O despacho também produz efeito quando a pessoa visada

fez mal a alguém nesta encarnação ou na passada, pois assim vai

pagar o mal que já praticou, segundo a lei expressa por Jesus,

quando disse:

Quem com ferro fere, com ferro será ferido.

Mas quando uma pessoa não fez mal a ninguém na encarnação

passada ou na atual, quando o seu perispírito está funcionando

normalmente, quando os seus protetores são fortes, então o

despacho não produz efeito, ou, se produz, é insignificante,

chegando mesmo a voltar-se contra quem o encomendou.

Nos despachos de Umbanda, bem como em outros trabalhos

das suas linhas são empregados os charutos, o marafo. a farofa

amarela, velas etc., tudo em relação com o astral de cada linha,

de cada Falange, de cada Orixá.

Se o procedimento incorreto de um médium, de um Babalorixá,

de um Chefe de Terreiro, não determinar o afastamento da entidade

espiritual, então haverá a possibilidade do Guia ou Protetor não ser,

na realidade um espírito de Umbanda, mas sim, alguma entidade de

Quimbanda que tenha conseguido passar como sendo da Umbanda,

pois é sabido que os espíritos de Quimbanda não fazem questão de

pureza. DESPRENDER — Significa desincorporar, isto é, a saída do

espírito, seja guia ou não, do corpo do médium. DIA DE DAR O

NOME — Trata-se de uma das cerimônias do ritual umbandista que

tem lugar durante a sessão de desenvolvimento mediúnico de um iniciado, na qual o Guia,

chefe de sua cabeça se identifica, não apenas dando o seu nome,

mas também o seu ponto cantado, seu ponto riscado, sua bebida

predileta, amalá e todos os demais detalhes necessários à

continuação do desenvolvimento.

DIA DE OBRIGAÇÃO — É o dia de sessão quando os médiuns e os

consulentes observam certos atos de ritual umbandista e

cumprem tudo quanto lhes é determinado pelos Guias.

DIAMBA — Erva para cachimbo usada nos terreiros pelos caboclos.

DIDI — Divindade maligna, ou seja, espécie de gênio do mal ou

Exu, entre os negros africanos

DIJINA — Nome do orixá dado ao iniciado na Umbanda e outras

nações.

DILONGA — É um prato que representa uma das ferramentas, ou

melhor, um dos utensílios de Ogum.

DIVINDADES — Das lendas africanas surgiram as divindades

principais que, com a denominação de

Orixás Maiores, são evocadas nos terreiros onde impera o Candomblé. Aconteceu, no

entanto, que, com a imposição sofrida pelos negros, quando os

missionários católicos proibiram terminantemente que eles

praticassem esses cultos fetichistas, administrando-lhes,

entretanto, as crenças católicas, esses negros procuraram furtar-

se à perseguição, fingindo que admitiam perfeitamente os deuses

cristãos, dizendo que, na sua linguagem, os seus deuses eram os

mesmos católicos

Desta maneira, criou-se um novo mito e, até os nossos dias, os

praticantes dessa seita evocavam a XANGÔ (ou Béri, Chefe do

Oyô, capital da Ioruba, terra dos negros Nagôs), como SÃO

JERÔNIMO, ou simplesmente OXÓSSI, como SÃO

SEBASTIÃO; OGUM, como SÃO JORGE; XAPANÃ, como

SÃO LÁZARO; IANSÃ, como SANTA BÁRBARA: OXUM,

como NOSSA SENHORA DA CONCEIÇÃO; IEMANJÁ, como

NOSSA SENHORA DA GLÓRIA etc. etc. No culto de

Umbanda são as seguintes as divindades reverenciadas:

Anamburucu

— Deusa das chuvas.

Agê-Salugá

— Orixá da saúde.

Anhangá

— Orixá da peste.

Caramuru

— Orixá do trovão.

Dadá

— Orixá dos vegetais.

Elebá

— Gênio do mal.

Ibeiji

— Orixá das crianças.

Iemanjá

— Deusa da Água Salgada.

Iansã

— Deusa dos ventos.

Jurupari

— Deus do mal.

Iara —

Deusa da Água Doce.

Jurema

— Deusa das matas.

Jandira

— Deusa dos rios.

Mitã

— Deus das crianças.

Nananburuquê

— Deusa das cachoeiras.

Ogum

— Deus da guerra, das lutas, das demandas.

Oxóssi

— Deus das matas, da caça, dos caçadores.

Oloxá

— Deus dos lagos.

Oiá

— Deusa do Rio Niger.

Okô

— Deus da Agricultura.

Obá

— Deusa do Mar.

Olokum

— Deus do Mar.

Okê

— Deus das Montanhas.

Omulu

— Deus dos Mortos.

Rudá

— Deus do Amor.

Tupã

— Deus do Fogo.

Urubatão

— Deus da Guerra.

Xalunga

— Deus da Riqueza.

Xangô

— Deus da Justiça.

Xapanan

— Deus da Varíola e da Peste.

DOBALÉ — É assim chamada a saudação dos médiuns que possuem

guias femininos.

DOENÇAS OBSESSIVAS — A doença obsessiva pode resultar de

despachos feitos pelos quimbandeiros e feiticeiros. Quando não é

tratada no devido tempo, a obsessão pode conduzir a sua vítima à

loucura.

Os vícios favorecem em muito o assalto dos obsessores,

sendo que o álcool é o elemento que mais favorece as obsessões.

Quando a obsessão aumenta, isto demonstra que o obsessor já

tomou conta da sua vítima, tornando-a um verdadeiro autômato

que somente se livrará da tirania do obsessor, recorrendo à

intervenção das Falanges de Umbanda.

Tratando-se de um mal-estar produzido por um espírito

sofredor, o babalorixá, conforme o caso, tratará primeiramente

de purificar a aura do doente, receitando banhos de ervas,

indicando os chás necessários e os fortificantes, recomendando

que dê esmolas aos necessitados, de tratamento médico, bem

como, com os passes nas sessões de caridade, os despachos e

presentes aos espíritos, não esquecendo também as preces.

No seu próprio interesse e para o bem da lei da Umbanda, os

babalorixás e Chefes de terreiro, como todos os médiuns, devem

ser muito cautelosos nessa questão de doenças, visto que o seu

fracasso poderá repercutir sobre o conceito da Umbanda nos

meios hostis à sua crença.

A cura das doenças depende, antes de mais nada, dos

méritos não somente do doente, como do

babalorixá, do Chefe de terreiro e do médium.

Somente um babalorixá, um Chefe de terreiro ou um

médium competentes e perfeitos conhecedores dos segredos de

Umbanda, mas que sejam verdadeiramente caridosos, sem

nenhuma ambição e com apreciáveis qualidades morais, poderão

dispor de meios que ajudem a cura de uma doença qualquer.

Os Babalorixás, conscientes da sua missão de caridade e

possuindo os necessários conhecimentos, justamente por isso não

assumem a responsabilidade em todo e qualquer caso, utilizando-

se de meios que apenas têm eficiência em certas doenças.

Como já se explicou, não há separação rigorosa entre o

mundo material, o etérico e o astral. Os remédios atuando no

mundo material, auxiliam o corpo físico a reagir favoravelmente

aos fluidos psíquicos do mundo astral, empregados pelos

espíritos, pelos babalorixás e Chefes de terreiro. É assim que nos despachos e outros trabalhos de Umbanda,

são empregados charutos, marafo, farofa amarela, velas etc., em

relação com o astral de cada Linha, de cada Falange, de Cada

Orixá.

Esses elementos físicos preparados conforme um ritual,

produzem vibrações fluídicas no mundo etérico e astral.

Por outro lado, a aura do doente, sendo ele tratado

convenientemente pela medicina, produz vibrações fluídicas

etéricas e astrais, produzindo uma concentração poderosa de

forças e agindo a um só tempo no plano material, no etérico e no

astral.

DOENÇAS OCULTAS — São fenômenos psíquico-doentios

desconhecidos da medicina e dos médicos, que atacam e afetam,

respectivamente, o espírito e o corpo físico, agindo por

manifestações sutis de forças extra-terrestres manipuladas por

entidades malévolas, insondáveis que não se revelam aos exames

e diagnósticos clínicos, resistindo às medicações usuais da

medicina oficial. Entre elas citam-se a mania depressiva,

perturbações das faculdades mentais, mania de suicídio,

obsessões, sonambulismo provocado, histerias, perturbações dos

movimentos, taras sexuais em ambos os sexos, idiotia,

alcoolismo, enfim, um interminável rosário de doenças

arquitetadas por obsessores conscientes ou inconscientes, por

praticantes da magia negra e feitiçarias, ou indivíduos perversos

animados de despeito e ódio feroz contra seus semelhantes, pelo

próprio doente, devido a uma permanente vibração de

pessimismo ou de maldade. Pode-se tentar a cura por inúmeros

processos, dos quais damos abaixo uma pequena relação, como

se segue:

1.° — Valer-se dos recursos espirituais de um Terreiro de

Umbanda, ou de um centro kardecista, cuja idoneidade moral de

seus dirigentes esteja comprovadamente demonstrada.

2.° — Ter absoluta confiança em si próprio.

3.° — Negar a persistência da doença sobre o corpo astral

(perispírito) da pessoa afetada, desejando destruir pelo poder da

vibração e da irradiação as suas causas e os seus efeitos, quer

sejam psíquicos ou fisiológicos, substituindo mentalmente as

células doentes por outras novas e vitalizadas e, também, mentalmente, destruir e queimar todas

as toxinas psíquicas existentes na aura e no organismo da pessoa

em tratamento.

4.º — Pedir à Forças Superiores para que sua vontade de

fazer o bem se coloque em harmonia e sintonização com a

Medicina Espiritual e a Farmacopéia Universal no sentido de

beneficiar o indivíduo em tratamento.

5.° — Sobre uma fotografia do doente ou uma roupa que

tenha recebido sua vibração com o uso em seu corpo ou que

contenha qualquer exsudação sua, fazer passes magnéticos de

desimpregnação e depois da tonificação, desejar fortemente o

restabelecimento do enfermo do corpo ou do espírito, ou de

ambos (corpo e espírito).

6.° — Usar água magnetizada, quer interna quer

externamente.

7.° — Usar um pantáculo (vide este termo) apropriado ao

caso e corretamente preparado por pessoa competente.

8.° — Quando possível combinar com o doente uma

determinada hora do dia, em que ele fique em posição de

receptividade, de passividade e, nessa hora, durante uns dez

minutos, irradiar ativamente o pensamento, desejando o seu

restabelecimento, destruindo as causas determinantes da sua

doença.

9.° — Aliar a metaloterapia com a Cromoterapia, como por

exemplo: ferro e vermelho para um anêmico necessitado de

glóbulos vermelhos; prata e azul para infecções microbianas,

acidez sangüínea, má circulação e excitação nervosa; e para o

leitor melhor se orientar, pedimos ao mesmo consultar as

palavras Metaloterapia e Cromoterapia.

10.° — Colocar o retrato da pessoa doente entre os dois

pólos de um ímã.

11.º — Utilizar os métodos descritos no termo TROCA DE

CABEÇA. Finalmente uma inifinidade de métodos existem, os

quais irão sendo aproveitados pelos Guias espirituais no

tratamento do enfermo, conforme forem sendo observadas as

suas necessidades.

DOGAN — Primeira mulher médium, no Culto Nagô.

DOMÍNIO DOS ESPÍRITOS — Para que se tenha uma verdadeira

orientação do que seja o espírito que integra o corpo humano,

necessário se torna uma explicação detalhada dessa concepção.

Assim, considera-se como parte integrante de todo o ser humano,

três elementos essenciais, que são:

A Alma ou o Espírito — cérebro ou inteligência, onde

imperam a vontade, o pensamento, o livre arbítrio e o senso

moral.

O Corpo ou Matéria — invólucro físico que sustenta o

espírito, pondo-o em contato com o mundo exterior, formando o

Eu. O Perispírito — camada fluídica ou envoltório leve, incolor, intermediário entre o espírito e a matéria.

Pelo fato de existir a questão da hierarquia, que se conhece

através das manifestações espirituais, alguns espíritos

permanecem presos ao orbe terráqueo, ao passo que outros

evoluem. A realidade é que todos nós somos dominados pelos

espíritos, seja desta ou daquela natureza e, se soubermos

controlar as suas manifestações, deixará de existir o caos e

guiados por aqueles a quem denominamos

Espíritos de Luz, o mundo sobreviverá às hecatombes e o curso das

Leis Divinas tomará o seu devido rumo. Esta é uma das razões porque a

Umbanda será a futura religião do Universo. A Humanidade, conhecedora perfeita das

forças espirituais, procurará dentro do verdadeiro espiritismo, o

lenitivo para as suas aflições, a razão de ser das suas privações, e

os caminhos que a conduzirão à morada do Pai Celeste,

estarão abertos pela força poderosa dos mentores, guiados e orientados

pelo Verbo Criador. Nas irradiações das poderosas falanges do bem, os sublimes

PRETOS-VELHOS, os audazes CABOCLOS e todos os maiorais da

Umbanda, derramarão sobre a humanidade sofredora, o bálsamo consolador.

DOUTRINA — A doutrina umbandista se apóia e se funda no

verdadeiro princípio da fraternidade humana.

O umbandista aprende com os espíritos de caboclos e

pretos-velhos a admirar as forças da natureza, a venerar os seus

deuses e a idolatrar o seu Criador.

Com esse ternário maravilhoso o filho de fé ama a Deus

sobre todas as coisas e confia no Seu poder incomensurável.

A doutrina de Umbanda, em toda a sua plenitude humanista,

acautela os filhos da fé contra os desregramentos e apetites

insaciáveis. Defende o corpo e o espírito contra os excessos dos

sentidos e dos instintos. Ela esclarece acerca dos deveres

conjugais o ensino a supremacia do espírito sobre a matéria.

Tanto na Terra como no Espaço, essas leis são indestrutíveis,

por isso a doutrina da Umbanda continuará, através dos séculos e

gerações, na sua trajetória esplendente de espiritualizar os

homens para aproximá-los, sempre e cada vez mais, do Criador.

DOUTRINAÇÃO — É a doutrinação dentro dos princípios que

regem a crença do ser humano no Criador. Para o umbandista é o

caminho que conduz ao Criador, sendo que a principal meta

desse caminho é a caridade.

DUÊ — Uma das divindades maléficas entre os índios.

DUMBA — Mulher na língua de Angola.

DUNGÁ — Valentão, na linguagem angolense.

EBAME ou EMBAMI — Filha-de-Santo com mais de sete anos.

EBI — Serpente que é representada por um ferro retorcido, fazendo

parte da ferramenta de Xangô e que é colocada junto ao seu

machado.

EBIANGÔ — É uma planta muito usada pelos negros africanos em

amuletos e que é tida como portadora de virtudes mágicas, entre

elas a de afastar os maus espíritos durante o sono das pessoas. É

uma planta também usada em defumações e banhos de descarga.

EBÔ — Presente para espíritos de Exu. Despacho. É uma oferta que

se coloca nas encruzilhadas ou em qualquer outro local, tanto

para o bem como para o mal, variando grandemente seus

componentes, conforme seja a determinação da entidade ou

pessoa e também de acordo com a sua finalidade.

EBOMIN — Assim é designado o médium feminino quando conta

mais de sete anos de desenvolvimento.

ECHÊ — É o golpe mortal que o Axogum ou Oté-Axogum aplica

num animal, quando o mesmo é destinado ao sacrifício.

ECOPOCU — Significa a Vida Eterna.

ECTOPLASMA — É o líquido coagulável de origem imaterial-

psíquica fornecido por médiuns em materialização. É, em

resumo, a forma material, visível e palpável, do fluido psíquico.

ECU — É a dança das filhas-de-santo em candomblés.

EDANGONA — Divindade africana que, quando invocada, descobre

todas as moléstias e as causas de sua origem, indicando ainda o

seu tratamento.

EFOD — Imagens ou estátuas cobertas ou revestidas com uma

vestimenta sacra e utilizada, dentro de certo ritual, para

adivinhações.

EFUM — É a cerimônia do ritual durante o desenvolvimento

mediúnico, consistindo em pintar a cabeça das iniciandas com

círculos concêntricos, com tintas de várias cores, principalmente

vermelha, azul, branca, preta, enfim, todas as cores do Orixá de

quem ela é filha. Depois dessa cerimônia a inicianda tem a

cabeça lavada com uma infusão de ervas do mesmo Orixá.

EGE — Através do Ege é que tudo foi criado para o homem e se a

ciência deu a esse mesmo homem o Ege da sabedoria e o Ege

material de todos os elementos de que ele carecia para a sua vida,

assim também a magia necessita dos vossos objetos utensiliares

para os seus trabalhos mágicos. O Ege, que é composto de duas

partes, como se sabe, carece na sua parte material, para os

trabalhos mágicos, de vestes de acordo com os elementos que,

com a luz solar, fornecem as cores dessas mesmas vestes. E

como as cores se dividem em sete e sendo o ponto de partida o

branco, é justo que alvas e puras sejam as vestes que se

dignificarão para os trabalhos mágicos. O branco é a cor

iniciática, porque os trabalhos iniciais da Linha Branca, são os

primeiros trabalhos que demandaram o mundo no começo da

civilização. Esta a razão por que esse Ege inicia os seus trabalhos

em branco.

EGUNGUN — Materialização de encarnados. Aparição. Evocação

de espíritos protetores.

EGUNS — Os Eguns ou espíritos desencarnados, considerados como

elementares, são almas ou espíritos dos mortos, ou melhor, os

espíritos humanos que ainda não atingiram as mais altas camadas

espirituais do mundo astral, estando, assim, sujeitos muitas

vezes, a novas reencarnações. Egun significa, também a

cerimônia de evocação dos espíritos.

EJILÉ — Pomba que é destinada ao sacrifício com a finalidade de ser

empregada em algum trabalho.

EKEDI — São as auxiliares femininas voluntárias das mães pequenas

e que não recebem os guias (espíritos protetores).

EKEJI — Orixá. Chefe dos sacerdotes do culto Ogboni.

ELEDÁ — Anjo de Guarda.

ELEGBA — Exu ou Diabo, Satanás, deus da maldade.

ELEMENTAIS — São os espíritos dos elementos Fogo, Ar, Água e

Terra.

ELEMENTARES — São resíduos fluídicos que não devem ser

confundidos com os elementos.

ELEMENTOS — Os elementos são em número de cinco, a saber;

Éter, Terra, Fogo, Ar e Água, porém magicamente exclui-se, e,

sobre os demais, suas características e correspondências para os

trabalhos a serem realizados, conforme os elementais.

ELEMI — Planta do qual se extrai uma resina e um óleo, com

diversas aplicações em trabalhos umbadísticos.

ELUÔ — Adivinho, Vidente. Pessoa que prediz o futuro. Alto posto

hierárquico do chefe de Terreiro.

EMANAÇÕES — São projeções e irradiações de todas as formas

psíquicas ou materiais.

EMBALA — Planta de origem africana, muito usada pelas

propriedades mágicas de que é dotada, na confecção de amuletos

e em defumações para limpeza psíquica de pessoas e ambientes.

EMBANDA — Mensageiro. Feiticeiro. Orador de terreiro. Dirigente

de Cábula.

EMBARABÔ — Exu no idioma nagô.

EMBRUXAMENTO — Enfeitiçamento. Envultamento.

ENCAFIFADO — Enfeitiçado, triste, acanhado, azarado.

ENCANHADO — Adoentado, enfraquecido, magro, enfeitiçado,

macumbado.

ENCANTADO — Guia. Espírito. Orixá.

ENCANTAMENTO — Operação mágica realizada com a finalidade

de se conseguir um resultado benéfico ou maléfico para alguém

ou alguma coisa.

ENCANTO — Sedução. Grande prazer. Dotar um objeto de força

mágica boa ou má.

ENCARNAÇÃO — Regresso à vida material terrestre, do espírito,

em outro corpo, com o fim de resgatar débitos contraídos em

existências anteriores.

ENCOSTO — Espírito que, consciente ou inconscientemente se

aproxima e encosta em pessoas vivas, prejudicando-as em saúde,

negócios, afeições, harmonia doméstica e, para elas, trazendo um

rosário interminável de contrariedades e aborrecimentos. Quando

isto acontece, o caminho a seguir, é a pessoa ou alguém de sua

família procurar um Centro para, por meio de trabalho espiritual

desmanchar tudo.

ENCRUZAMENTO — Termo usado em certos terreiros

significando o ritual da iniciação.

ENCRUZAR — Parte do ritual umbandista no início das sessões,

consistindo em fazer uma cruz com pemba na nuca, nas mãos, na

testa dos médiuns e algum assistente, a fim de proteger,

fortificar, auxiliar psiquicamente e estabelecer uma ligação com

as falanges que tomarão conta da segurança dos trabalhos, bem

como das pessoas que neles tomarem parte; enquanto o guia ou o

chefe de terreiro encruzam, é puxado, isto é, cantado o ponto apropriado a essa cerimônia.

ENCRUZILHADA — Lugar onde se cruzam ruas ou estradas e que é

aproveitado para o lançamento de despachos de Quimbanda.

ENDILOGUN — É a sorte revelada pelos búzios quando eles são

manejados pelos pais-de-santo. Ver Delogum.

ENDOQUE — Feiticeiro, quimbandeiro.

ENDULU — Profano que vai ser iniciado no ritual do culto de

Umbanda.

ENGARAGÉS — Antigos conhecedores de cultos secretos, espécie

de Babalaôs.

ENGERÊ — Planta dotada de virtudes mágicas usada pelos africanos

na confecção de amuleto Engô.

ENGÔ — Amuleto muito usado pelos negros africanos e cujo fim é

proteger, quem o usa, contra os maus espíritos e a sua ação

contra a saúde, a felicidade e a fortuna Também é empregada a

madeira conhecida pelo nome de Engô na construção de casas e

barracos para acolher os espíritos dos chefes de tribos que já

tenham desencarnado.

ENGUIÇO — Este termo traduz o significado de Quebrante, Mau

olhado. Falta de sorte. Azar etc

ENON-ÇANGABA -- Lembrança que o Pajé dá ao iniciado ou

aprendiz nas artes mágicas.

ENSALMADOR — Assim é designado o Benzedor, Curandeiro ou

Rezador.

ENSALMO — Rezas compostas de algumas palavras de diversos

salmos, destinados à cura de doenças e muitas outras finalidades.

ENTRADA-DE-SANTO — É a incorporação, quando o Guia é

recebido.

ENTRADAS — São as diversas partes do corpo que são usadas para

se fazer trabalhos de magia defensiva, com a finalidade de ser

evitado qualquer malefício, seja afetivo, financeiro ou de saúde.

As entradas em questão, são as seguintes: olhos, pálpebras,

narinas, boca, orelhas, testa, pescoço, braços, pulsos, nuca,

curvas das pernas e dos braços e cotovelos.

EPARREI! — Saudação a Iansã.

ERÊ — É conhecido entre os africanos como um espírito supremo e

infinitamente bom, mas que nunca encarnou — Zâmbi-Deus,

segundo outros estudos da matéria, é apenas um espírito infantil

e também subalterno que acompanha os médiuns de cabeça feita.

Como interjeição significa admiração, alegria, zombaria.

EREBO — Na crença dos negros africanos esta palavra significa o

inferno, ou melhor, a zona de sofrimento espiritual após a morte

do corpo.

ERECOARA — Nos centros assim é chamada a pessoa encarregada

de dirigir os cânticos.

EREFUÊ — Fluido provindo de espíritos sem luz e, por isso, muito

nocivo e prejudicial aos que são atingidos por ele.

EREKÊ — Santo Antônio nos cultos de Guiné e Loanda.

ERÓ — Segredos e ensinamentos revelados aos médiuns de terreiro

durante o seu desenvolvimento.

ERUEXIM — Rabo de cavalo, espécie de espanador usado por Iansã.

ERVA-DA-FORTUNA — Assim é chamada a Folha da Costa da

Guiné, que possui grandes propriedades mágicas, levando

mesmo a sorte para a casa que a possui.

ERVA-DE-PASSARINHO — Planta usada particularmente em

certos trabalhos de terreiro.

ERVA-REAL — É a Alfavaca, planta muito usada como amuleto e

empregada em banhos e defumações com a finalidade de atrair

os bons fluidos.

ESCORA — Em terreiros, esta palavra significa a pessoa que

enfrenta os obsessores e se defende com grande vantagem dos

golpes com os quais é atacado.

ESOTÉRICO — São os ensinamentos da Teosofia ministrados aos

seus iniciantes.

ESPAÇO — Dentro do Espiritismo esta palavra significa a extensão

do Universo, dos mundos materiais e espirituais conhecidos e

desconhecidos. Significa também o Infinito.

ESPADA-DE-OGUM — É o nome de uma planta fibrosa e de

excelentes propriedades mágico-protetoras. É muito empregada

na confecção de amuletos, defumações, banhos de descarga,

sendo ainda de grande utilidade para proteção contra qualquer

trabalho de corrente maléfica.

ESPELHO — É um amuleto protetor cuja função é de repelir e

expulsar fluidos, forças nocivas e espíritos atrasados, porque eles

não atravessam a face polida do mesmo, sendo, portanto, uma

barreira de defesa pessoal ou do ambiente. Para adquirir maior

força mágica o espelho deve ser cruzado por um Guia. O espelho

também é utilizado para a vidência, não só de médiuns videntes

já em pleno desenvolvimento, como também por qualquer pessoa

que queira adquirir a vidência provocada.

ESPÍRITA — Adepto ou praticante do Espiritismo, seja da Corrente

de Umbanda, de Kardec ou qualquer outra.

ESPIRITISMO — O espiritismo na Umbanda tem por norma fixa

espiritualizar os homens a fim de lhes aprimorar os sentimentos

de fraternidade. É sempre este o objetivo revelado por todos os

guias e chefes espirituais.

Quem não amar o próximo como a si mesmo, não estará em

condições de servir de intermediário entre a lágrima do sofredor

e a palavra confortadora dos caboclos e pretos-velhos.

A finalidade do espiritismo umbandista não é levar o órfão à

convicção de falar com o espírito daquele que

na vida terrena fora seu pai, nem a viúva desolada ouvir palavras

candentes de seu defunto marido. No espiritismo de Umbanda

não se incute no estudante preguiçoso a possibilidade de se

comunicar com os mestres falecidos para deles receber soluções

de problemas confusos e complicados.

O espiritismo na Umbanda é algo mais sério do que muita

gente supõe. As entidades que se apresentam nos terreiros, como

pretos-velhos ou caboclos, são espíritos portadores de missões as

mais diversas e que escapam às possibilidades interpretativas de

qualquer elemento terreno.

O umbandista esclarecido jamais se deixa embair pelas

asserções falsas e interpretações sofismáticas desses pseudo-

conhecedores que, à guisa de "bem assistidos", em desrespeito à

inteligência alheia, sem noção de autocrítica, pretendem definir o

indefinível.

O espiritismo umbandista tem a grande virtude de, através

das entidades que se apresentam como espíritos de caboclos e

pretos-velhos, quebrar a vaidade mórbida dos medíocres que não

se convencem que o homem quanto mais sabe precisa reconhecer

o quanto ignora.

O espiritismo na Umbanda, cuida, em suma, de aprimorar o

sentimento dos homens para aproximá-los da verdadeira

felicidade terrena.

Além de ser o intercâmbio filosófico e espiritual entre os

encarnados e desencarnados, o espiritismo afirma: a imortalidade

do espírito; a pluralidade de existências pelas reencarnações

sucessivas; a vida em mundos, planetas e planos por nós

conhecidos e desconhecidos.

ESPIRITISMO DE LINHA — É a designação dada a Umbanda ou

sessões de terreiros.

ESPIRITISMO DE MESA — Assim é chamado o espiritismo da

Linha de Kardec.

ESPÍRITOS PRIMÁRIOS — Todo guia, espírito, antes de s iniciar

nos trabalhos mágicos umbandistas, para a sua vinda à Terra ou a

outro qualquer Planeta que lhe seja determinado, é advertido

pelos seus Chefes espirituais sobre a sua responsabilidade nesses

trabalhos, recebendo determinações, que ele usará para a

construção daquilo que ele próprio deve preparar para si e para o seu médium.

Escolhida por esse Guia a fase mágica de seus trabalhos,

dentro das Linhas que já foram descritas, ele se inicia na

primeira força cabalística, onde se processam trabalhos leves de

magia até ser concluída uma força estável, na qual ele

permanecerá o tempo necessário, a fim de poder, de acordo com

a sua evolução e os conhecimentos que tiver alcançado, mostrar

às Entidades Superiores que se acha apto a partir para o Planeta

Terra ou qualquer outro que deseje ou lhe seja indicado, tudo

conforme a sua evolução, para os seus trabalhos de caridade.

Estes são os elementos, ou melhor, entidades que vós outros

podeis considerar como elementos em evolução, porque não são

profundas em todas as Linhas e sim ainda superficiais

aprofundando-se somente na parte que se diz

terra-a-terra.

São os chamados espíritos em evolução, que conhecem uma só parte

da magia, tendo apenas passado pela camada

terra-a-terra, de que acabamos de falar. São, portanto, espíritos primários,

encaminhados para o vosso Planeta, de acordo com a evolução

que se processa no tempo e no espaço. Inicia-se, assim, para esse

espírito, a primeira fase das Sete Linhas. Terminando esse ciclo,

regressa ele ao ponto de partida para dar conta aos seus chefes

do cumprimento da sua missão, dentro dos conhecimentos que

trouxe consigo. Aí, nova Linha de evolução é destinada a

esse espírito, iniciando-se, então, para ele, a segunda fase da magia,

ou trabalhos espirituais mágicos umbandistas, que não serão

mais para elementos primários, e sim para os mais evoluídos.

É assim que se processam evolutivamente até o seu término,

os sete Planos que formam as Sete Linhas evolutivas da

Umbanda.

Cada uma dessas Linhas desde o terra-a-terra até a mais elevada magia.

ESPONGITA — É uma pequena concreção

encontrada em certas esponjas do mar que é dotada de grandes

propriedades mágicas, sendo, por isso, usada como talismã e

empregada também em muitos trabalhos de magia.

ESSÊNCIAS — Princípios de origem oleosa ou resinosa extraídos de vegetais e de

alguns animais e raramente de minerais. Eles têm uma grande aplicação nos trabalhos de

terreiro e na Alta Magia, dadas as suas comprovadas

propriedades.

ESTADO-DE-SANTO — É o transe mediúnico, quando o médium é

tomado pelo seu guia.

ESTORAQUE — Resina vegetal dotada de virtudes mágicas e, por

isso muito utilizada em banhos e defumações.

ESTRAMÔNIO — Planta muito famosa pelas suas altas

propriedades mágicas, mas cujo emprego somente deve ser feito

mediante a orientação e direção de guia espiritual.

ESTRIGE — É o adepto da Quimbanda que se dedica à feitiçaria.

ÊTU — Assim é designado o feitiço que é preparado com terra

retirada do cemitério e tendo em vista fazer mal a alguém.

ÊTU-TU — Oração que é rezada enquanto se prepara um amuleto de

pedra para combater doenças, enfeitiçamentos; esse amuleto tem

o nome de Pedra de Santa Bárbara.

EXÊ — Talismã, Breve, Amuleto, Patuá Pequena cabaça usada nas

sessões para chamada dos guias que deverão baixar nos seus

aparelhos.

EXÊS — São as partes dos animais sacrificados para serem

oferecidos aos Orixás.

EXORCISMO — Práticas que, mediante rezas, orações e diversos

outros ritos, são utilizadas para o afastamento de entidades

perversas que, consciente ou inconscientemente, prejudicam

pessoas ou ambientes.

EXU — De uma forma geral, Exu é nome genérico dos espíritos que

trabalham na Magia Negra. Assim, os Exus ou espíritos

diabólicos, são considerados como servos ou escravos dos

Orixás, servindo de intermediários entre os

Orixás Menores è 5tgv o homem. São essas entidades que se incumbem de castigar os

filhos da fé quando erram, de vez que aos Orixás não é dado o

direito ao castigo e tampouco incumbem da prática do mal.

EXU-BATIZADO — São os espíritos de Exu pagão que, apesar de

sua nenhuma evolução espiritual, reconhecendo o erro que

praticavam, fazendo somente o mal, agora somente praticam o

bem, debaixo da orientação de um Guia de elevada

luminosidade.

EXU ETAMETA — Assim é chamado o Exu das encruzilhadas.

EXU PAGÃO — São os espíritos ainda empedernidos na prática do

mal e dos atos mais repulsivos, abjetos, odiosos e condenáveis

contra qualquer pessoa, mesmo aquelas que já se utilizaram dos

seus préstimos.

FALANGE — Falange em Umbanda significa a subdivisão de

Linhas onde cada Falange é composta de um número

incalculável de espíritos orientados por um Guia chefe da

mesma.

FALANGES — Como discriminação de Falanges, podemos citar as

seguintes:

Linha de Santo ou de Oxalá:

Falange de Santo Antônio

" " São Cosme e São Damião

" " Santa Rita

" " Santa Catarina

" " Santo Expedito

" " São Benedito

" " São Francisco de Assis

Linha de Iemanjá:

Falange das Sereias - Chefe Oxum

" " Ondinas - Chefe Nanamburucu

" " Caboclas do Mar _ Chefe Indaiá

" " Caboclas do Rio - Chefe Iara

" dos Marinheiros - Chefe Tarimã

" das Calungas - Chefe Calunguinha

" da Estrela Guia - Chefe Maria Madalena

Linha do Oriente:

Hindus — Zartu

Médicos e Cientistas — José de Arimatéia

Árabes e Marroquinos — Jimbaruê

Japoneses, Chineses,

Mongóis e Esquimós — Ori do Oriente

Egipcianos, Aztecas, Incas — Inhoari

Índios Caraíbas — Itaraiaci

Gauleses, Romanos e outras

raças européias — Marcus I, Imperador Romano.

Linha de Oxóssi:

Falange de Urubatão

" " Araribóia

" " Caboclo das Sete Encruzilhadas

" " Peles Vermelhas — Chefe Índio Aguia-Branca

" " Tamoios — Chefe Índio Grajaúna

" " Guaranis — Chefe Índio Araúna

" " Cabocla Jurema.

Linha de Xangô:

Falange de Iansã

do Caboclo do Sol e da Lua

" " da Pedra Branca

" " do Vento

" " Treme-Terra

" dos Pretos-Quenguelê:

Linha de Ogum:

Falange de Ogum Beira-Mar

" " " Iara

" " " Megê

" " " Naruê

" " " Malei

" " " Nagô.

Linha Africana:

Falanges: Chefes:

Povo da Costa Pai Francisco

Povo do Congo Pai Jerônimo

Povo de Angola Pai José

Povo de Benguela Pai Benguela

Povo de Moçambique Rei do Congo

Povo de Loanda Pai Cabinda

Povo de Guiné Zun Guiné

FALANGES E SUAS MISSÕES — Os espíritos das Linhas e

Falanges têm as seguintes missões: A Linha de Oxalá ou de

Santo é composta de espíritos de diferentes raças da Terra, não

somente brancos e pretos — da Bahia, pretos-Mina, frades,

freiras, padres e em geral todas as pessoas que foram devotas e

muito religiosas.

As falanges desta Linha penetram nas Linhas de Quimbanda

a fim de diminuir o mal produzido pelos quimbandeiros.

Os espíritos da Linha de Iemanjá, repartidos entre as suas

Falanges, são protetores de marinheiros e de criaturas do sexo

feminino, fazendo limpeza fluídica nos rios e no mar, enfim,

trabalhando sempre para o bem.

As Falanges da Linha do Oriente compõem-se de espíritos

de cientistas versados em ciências ocultas. São mestres em

Astrologia, Quiromancia, Numerologia, Cartomancia e praticam

sempre a caridade.

Os espíritos das Falanges da Linha de Oxóssi, fazem a

caridade, desmancham trabalhos de Quimbanda, de feitiçaria e

de Magia Negra, dando ainda passes conhecendo ainda os

segredos das plantas medicinais.

A Linha de Xangô, compõe-se de espíritos em trabalhos de

demanda, combatendo os quimbandeiros.

As Falanges da Linha Africana executam trabalhos de Magia

Branca e desmancham os trabalhos de Quimbanda, para isso

costumam infiltrar-se nos terreiros onde se fazem despachos de

Exu. São espíritos que possuem muitos conhecimentos, sendo

joviais e conversadores.

FALANGEIRO — Chefe de Falange. Guia. Orientador espiritual

incorporado.

FAMÍLIA — Assim é designado o Exu infantil.

FAÊER BOZÔ — Significa enfeitiçar alguém, sendo usado para isso

os trabalhos de magia negra.

FAZER MESA — O mesmo que abrir uma sessão e os respectivos

trabalhos, sob a orientação do chefe de terreiro.

FAZER OSSÊ — Cerimônia semanal que consiste no oferecimento

de alimento ou bebida preferida pelos Orixás.

FAZER SALA — São as orações do culto malê, que são feitas em

número de cinco no correr do dia, da forma seguinte: l.a Acubá.

2.a Ailá. 3.a Aí-a-Sari. 4.a Alimangariba. 5.a Adixá.

FÉ — Não pode haver espiritualismo, seja ele de Umbanda ou de

Kardec, se não houver uma fé devidamente forte. A fé é a virtude

que remove montanhas, disse Cristo. Porém, mais pesados do

que as montanhas, são a impureza e todos os vícios que dela

decorrem e que se acham depositados no coração do homem.

Devemos partir, pois, animados da maior coragem para

removermos essa montanha de iniqüidades que as gerações

futuras somente deverão conhecer como lenda.

Se o médium se desvia do seu objetivo, empregando a

preciosa faculdade que lhe foi concedida em coisas fúteis ou

prejudiciais, se coloca a mediunidade a serviço de interesses

mundanos e luxuriosos, se se recusa em a utilizar em benefício

dos que geralmente têm necessidade de amparo, é certo que em

tal situação, Deus lhe retirará essa mediunidade que se tornou,

não só inútil, mas também prejudicial. A esperança e a caridade,

nada mais são que produtos da fé, formando com esta o trio

inseparável que todos nós conhecemos e que está sempre

presente ao nosso espirito.

FECHAR A GIRA — Significa encerrar os trabalhos do terreiro.

FECHAR A TRONQUEIRA — É o ato de defumar o lugar onde se

realiza uma sessão, lançando-se ao mesmo tempo aguardente aos

quatro cantos do mesmo local. Com esse cuidado evita-se a

balbúrdia provocada pelos espíritos

obsessores que descem ao terreiro, garantindo-se um desenrolar

tranqüilo dos trabalhos.

FEITIÇO — É a atração de forças negativas contra alguém, por uma

série infindável de coisas, desde as mais inocentes às mais

repulsivas e odiosas. O feitiço pode ser: Direto, quando é

transmitido por contato àquele contra o qual foi feito e, Indireto,

quando é transmitido por irradiações maléficas.

FEITO — É o médium masculino desenvolvido dentro do ritual.

FEITO EM PÉ — É o médium que não cumpriu o cerimonial do seu

desenvolvimento.

FEITURA DE SANTO — Iniciação do desenvolvimento de um

médium.

FERRADURA — É o amuleto feito com uma ferradura usada para

proteger residências e pessoas, devendo ser colocada, de

preferência, junto à porta de entrada da casa.

FERRAMENTA DE XANGÔ — Consiste na espada, foice,

machado, lança, enxada e outros apetrechos.

FESTAS UMBANDISTAS — São diversas as festas celebradas

pelos umbandistas, e a nova Umbanda que surge, registrou em

seu calendário o que de mais expressivo havia para que as

tradições sejam conservadas num sentido mais compatível com

uma corrente espiritualista de tanta importância.

Existem algumas festas que não se revestem de atos

teúrgicos, e que são:

Natal de Jesus — Deve ser celebrado na intimidade dos

lares, com simplicidade e respeito àquela família sagrada que

modificou para sempre a estrada palmilhada pelos homens! Nada

de exageros e bebedeiras. Se o culto do lar, o estudo dos

Evangelhos e o exercício da prece é um dever de todos os dias, a

noite de Natal é uma noite de alegria espiritual. Os que desejarem

ofertar brindes, que o façam, mas que o façam diretamente,

dizendo que é um simbolismo. Jesus foi presenteado com as

oferendas que os magos levaram, e, sendo a noite de Natal, a data

comemorativa do mais sublime evento entre os homens, rende-se

homenagem ao Cristo Jesus, e as oferendas

marcam o dia em que se procura evidenciar o gozo que traz o

advento de Jesus no coração humano!

Cosme e Damião — A festa de Cosme e Damião é aquela em

que a Umbanda celebra o advento da criação do homem em seu

duplo aspecto: Físico e Astral. Dois corpos exatamente iguais em

sua aparência e traços fisionômicos, conforme já descrevemos.

Vide Cosme e Damião.

Convocação de Xangô — A Umbanda

destes dias, fugindo ao ritual gêge-nagô, celebra a festa

denominada Convocação de Xangô, de forma um tanto diferente,

deixando de lado os sacrifícios e outros atos menos compatíveis

com o Cristianismo.

É uma solenidade altamente teúrgica, e para ela devemos

atentar com cuidado, uma vez que é a época em que todas as

atividades da organização Umbandista serão balanceadas. A

festa da Convocação de Xangô tem lugar no dia 25 de Setembro.

FEITA — Médium feminino que teve o cerimonial de firmeza de

cabeça por haver completado seu desenvolvimento mediúnico.

Também chamada Filha-de-Santo.

FETICHE — Objeto natural com propriedades mágicas naturais ou

adquiridas mediante preparo pelos Guias, servindo de ponto de

apoio as forças extraterrestres e supernaturais.

FETICHISMO — Adoração de objetos materiais como suportes de

forças sobrenaturais.

FIGA — Amuleto muito conhecido e usado contra mau-olhado,

feitiçarias etc, constituindo na forma de uma mão fechada, na

qual o polegar atravessa o indicador e o dedo médio. A figa, para

proteger contra mau olhado e inveja, deve ser colocada atrás da

porta de entrada da casa.

FIGUEIRA — Arvore muito conhecida, gozando de propriedades

mágicas. Reza a tradição que é a árvore dos Exus, onde são

traçados seus planos, principalmente da meia-noite e quinze

minutos.

FILA — Gorro litúrgico, usado nas cerimônias de entrega do

Deká. (V. Deká).

FILACTERE — Amuleto. Talismã. Preservativo mágico contra mau

olhado, fluidos nocivos e uma infinidade de outras aplicações.

FILHO DE FÉ — Denominação dada aos adeptos da Umbanda.

FILHO OU FILHA-DE-SANTO — Médium que se submeteu a todo

o aprendizado do ritual.

FIRMAR A PORTEIRA — É a segurança para os trabalhos de

sessão que será realizada, simbolizada por um ponto de firmeza,

riscado na entrada do Terreiro. Existe uma enorme variedade de

se firmar a porteira, conforme o critério seguido de Terreiro para

Terreiro.

FIRMAR O PONTO — Concentração coletiva que se consegue

cantando o ponto "puxado" pelo Guia responsável pelos

trabalhos. Significa também quando o Guia dá seu ponto cantado

e riscado, como prova de identidade.

FITA-DE-SANTO — É a fita que foi amarrada ao santo como

promessa ou que representa o tamanho da imagem ou um de seus

membros, servindo como amuleto e para diversos outros

trabalhos.

FLUIDO — É uma das formas de manifestação da Energia Universal

das Forças Cósmicas.

FLUIDO ÓDICO — É o fluido individual, característico de cada ser

humano.

FLUIDOS DA UMBANDA — A carne, elemento primordial do

corpo humano que se fixa nos ossos para proteção do esqueleto e

das vísceras, recebe, dessas mesmas vísceras e desse esqueleto,

aquilo que é necessário para a exteriorização da vida material, no

complemento da órbita que se destina à permanência do espírito

na terra. E assim como a carne é o elemento que jamais poderia

deixar de existir no corpo humano, assim os fluidos carnais

fazem dos trabalhos da Umbanda, porque, buscando a Umbanda,

para os seus trabalhos de magia, os elementos que cercam o

homem, ela tira desses fluidos, que deverão ser apurados para o

completo êxito desses trabalhos, tudo que é necessário para os

espíritos poderem receber as mensagens da magia e dar a esse

mesmo homem os influxos espirituais de que ele necessita, a fim

de que possa ser realizado um perfeito trabalho mágico.

Se o homem material busca aperfeiçoar o seu espírito e dar-

lhe sabedoria, nós buscamos os fluidos carnais, que vão dos pés à

cabeça do médium, para a realização

de tudo o que se necessita dentro dos trabalhos, não só os

chamados terra-a-terra, como também aqueles para os quais

buscam-se os grandes elementos, para dar ao homem esse alívio

que somente os fluidos umbandistas podem dar, porque esses

elementos são os únicos que se adaptam aos fluidos espirituais.

Assim é a Umbanda. Casa seus espirituais com os fluidos

carnais e deles aproveita o máximo para tirar o mínimo para si.

Busquem, meus filhos, a harmonia para, dentro dessa

harmonia, poderem obter aquilo que se chama realidade dos

fatos.

FORÇAS CONTRÁRIAS — São as forças benéficas ou maléficas

quando atraídas, podem trazer o mal e prejudicar as pessoas e os

seus lares.

FORÇAS OCULTAS — São as forças benéficas ou maléficas que

nos envolvem e sobre nós atuam, pois que sendo acionadas e

movimentadas por certos rituais, poderão produzir o efeito

desejado, a não ser que a influência de um poder mais forte,

humano ou espiritual, possa tornar sem nenhum efeito as suas

finalidades.

FRANQUIA — É o bosque ou mata onde os médiuns realizam

trabalhos. Terreiro dentro do mato. Bosque sagrado.

FUMAÇA ÀS DIREITAS — É a sessão cujos trabalhos ou

despachos têm a finalidade única de fazer o bem a alguém.

FUMAÇA ÀS ESQUERDAS — Trata-se de sessões de baixo

espiritismo, pois os seus trabalhos ou despachos visam apenas a

fazer o mal.

FUNÇÕES DOS ORIXÁS — São as seguintes as funções de alguns

orixás que passamos a mencionar:

Oxalá — É o Obatalá da trindade primitiva. É chamado

Olssass no ritual gêge. Oxalá é a denominação nagô. Em nagô,

alguns o invocam, ora como Orixá-Babá (Santo Pai), ora como

Babá-Okê (Grande Pai). Em Angola, é Cassumbecá.

Olorum — É o Senhor Supremo, Deus, o Criador do

Universo, em Nagô. A origem do nome parece significar Olo

(muito longe, muito alto) e Oriun (o Sol) Olorum é o

Supremo, o que está muito alto no Céu, a fonte de lua que

ilumina o Mundo.

Ifá — É o terceiro elemento da trindade divina,

correspondendo ao Espírito Santo. É representado por dois vasos,

contendo, cada um, dezesseis frutos de dendê. Sacudindo os

frutos nas mãos, eles vão caindo um a um. À proporção que

caem, o Babalaô vai traduzindo e explicando o que significam.

No final resume a profecia do ifá, e a adivinhação está completa.

As mulheres não podem trabalhar com os ifás, mas somente com

o jogo do búzios ou a alobaça (alubosa, o 'verdadeiro nome da

cebola, jogo, dos caboclos).

Xangô — É um dos orixás mais discutidos, pois a lenda diz

que ele teve vida terrena, tendo, depois, se transformado em

orixá. É o dono do trovão e do raio, propriedade que reparte com

o orixá feminino Iansã.

Bessên — É o orixá que simboliza o arco-íris. Bessên é a

denominação Gêge de Oxum-Barê. É também simbolizada por

uma figura de cobra e está ligada à lenda de Xangô.

Ossãe — É a divindade da folha. É representada por uma

mulher cujo rosto não pode ser visto. Corresponde também ao

Caapora (tupi) que só tem uma perna. Ossãe nunca se manifesta.

Iroco — É o orixá da árvore. Diz-se que Iroco aparece à

noite, num bambuzal, aumentando e diminuindo de tamanho. É

também Loko, uma planta rara, ao pé da qual se fazem

obrigações.

Exu — É o agente mágico universal, intermediário entre os

seres humanos e os orixás. É um orixá com uma função toda

especial e, por isso, tratam-no de compadre. Chama-se Aluvaiá,

em Angola, em Keto, é Embarabô. Em Gêge é denominado

Legbá, ou seja, a serpente que o simboliza. No congo é chamado

Bombogira.

FUNDANGA — Feitiçaria. Encantamento. Pólvora.

FURABULÊ — Saudação. Reverência. Cumprimento de

cordialidade, amizade e fraternidade entre os Guias.

GADIÊ — Amuleto que é muito empregado no tratamento das mais

diversas moléstias, no mais das vezes, com ótimos resultados.

GALO — Ave que é muito utilizada em sacrifícios e trabalhos de

terreiros, tanto de magia branca como de magia negra.

GANGA — Chefe de terreiro de Cabinda, ou seja, na Linha das

Almas. Este termo também designa Feiticeiro e Grande

Sacerdote.

GANGA-ZUMBÁ — Jesus entre os negros da Cabinda.

GANZA — Ritual da circuncisão feita por diversas tribos africanas.

GANZÁ — Instrumento musical religioso.

GARRAFADA — Remédio preparado por curandeiro o qual consiste

numa maceração de vegetais em aguardente. Muito raramente

entram na sua preparação quaisquer ingredientes que não sejam

puramente vegetais.

GENGIBRE — Raiz utilizada como condimento em certas bebidas

da preferência de alguns Guias.

GÊNIO — Espírito bom ou mau que preside os vícios, a virtude ou

algum fenômeno extra-normal.

GEÓCIA — Magia negra. Necromancia. Apelo às forças infernais

para a prática do mal.

GINJA-ZAMBE — Sacerdotisa de Deus. Babá de Orixá.

GIRA — Corrente espiritual. Rua. Caminho.

GITATI — Objeto individual dotado de poderosa força

mágico-protetora.

GLÂNDULA PINEAL — Essa glândula possui a particular

propriedade de agir como transformador da mediunidade.

GLÊ — Guardião dos lares. Entidade benfazeja que possui o poder

de guardar e proteger os lares, bem como os seus habitantes.

GNAMA — Fluido nocivo. Energia malfazeja emanada de potências

ocultas, produzindo, em conseqüência, a doença e a morte a

quem toca em certos animais, vegetais, pessoas e minerais.

GNOMOS — Pequenos seres (homúnculos) habitantes da Terra, mas

que nunca encarnaram, guardadores dos tesouros nela ocultos e

jazidas preciosas. São prestimosos, atendendo aos que buscam a

sua proteção mediante certo ritual apropriado.

GONEKA — Fluido que é destinado a prejudicar à distância.

GONGÁ — Local onde são realizadas as sessões de Umbanda.

Mamãe Gongá é também o nome de um protetor de grande

iluminação que somente pratica o bem a todos que recorrem à

sua proteção.

GONGORO — Planta africana utilizada em trabalhos em virtude das

suas grandes propriedades mágicas.

GOTEIRA — Assim é chamado o freqüentador de sessões espíritas

que não tem voz suficiente para cantar os pontos.

GRANDE OPERAÇÃO — Na alta magia a grande operação consiste

não somente em evocar as forças superiores do Astral, mas

também em comandá-las, dominá-las e delas se servir com a

finalidade de obter resultados positivos em benefício de alguém

ou da coletividade.

GRIMORIO — Livro de conjurações de sinais protetores com a

ajuda do qual o mago pede auxílio às entidades ou mesmo suas

materializações.

GROGOTÓ — Termo que significa estar tudo perdido, não havendo

mais a menor esperança para coisa alguma.

GRONGA — Aguardente diluída em água doce com limão.

Garrafada com diversas ervas e gengibre, que é oferecida aos

assistentes presentes ao terreiro como sinal de saudação e de

boas vindas.

GRONGUEIRO — Mistificador que se diz médium.

GU — Amuleto protetor dos ferreiros, o qual representa a força e

sendo a terça-feira o seu dia consagrado.

GUACARARAÍBA — Louro. Planta muito utilizada como

condimento no preparo de certos alimentos e também em banhos

e defumações pelas suas grandes virtudes mágicas.

GUARACAPÃ — Escudo. Emblema. Ponto riscado.

GUARACI — Espírito solar. Sol.

GUARA-MIN-FÔ — Grito de guerra de Ogum.

GUARUJU — Planta utilizada em banhos e defumações.

GUAÚ — Dança cantada. Dirigente de cerimônias.

GUGA — Breve ou patuá empregado em certos trabalhos de magia

negra. Veneno preparado com certos vegetais e pêlos de bambu.

GUIAS PROTETORES — Os guias espirituais são aqueles que

acompanham e orientam os médiuns nos seus trabalhos. O

médium trabalha durante muitos anos com um determinado

"Guia" e, de uma hora para outra, esse "Guia" avisa que

abandonará aquele "aparelho", pois que atingiu um determinado

grau de elevação espiritual e não voltará mais à terra. Entretanto,

o que aconteceu foi o seguinte: esse Guia recebeu a incumbência

de doutrinar um novo médium, neste ou noutro planeta, isto é,

teve necessidade de prestar em outro lugar a sua cooperação ou

caridade, a fim de se elevar espiritualmente. Com o afastamento

dessa entidade, outro espírito passará a influenciar aquele

aparelho, embora não haja mais necessidade de doutriná-lo ou

domesticá-lo, porque o terreno já estava preparado. Esse é um

dos inúmeros casos que acontecem na vida de milhares de

médiuns que trabalham no espiritismo. Todavia, é muito comum

um médium trabalhar toda a sua vida sem mudar de Guia.

GUNA — Forquilha em cima de uma lage, com velas, muito usada

em certos terreiros do Nordeste.

GUNGUM — Objetos usados em trabalhos de Umbanda e

Quimbanda. São eles: Espada-de-São Jorge. Pedras de raio.

Estrela do mar, figas, flechas e muitos outros.

GURU - Espírito elevado. Orientador. Guia Espiritual.

HALO — Luminosidade que envolve um espírito de grande

elevação.

HALOMANCIA — Arte de adivinhar o futuro por meio do sal.

HAMADRÍADE — Almas do outro mundo. Espíritos. Ninfa dos

bosques, que nascia e morria com uma árvore que lhe era

destinada e onde se imaginava que ela morasse.

HAUARUANA — Indivíduo da tribo amazonense dos Hauaruanas.

HAXIXE — Folhas secas de Cânhamo Índico para serem fumadas ou

mastigadas. O seu uso provoca a vidência, principalmente nos

médiuns que possuem essa virtude.

HÉCATE — Deus da maldade e do malefício.

HELÍACO — Designativo do nascimento e ocaso de um astro

quando coincide o nascimento do sol.

HERBOLÁRIA — Mulher que fazia feitiços ou preparava venenos

com vegetais.

HESTIA -- Fogo doméstico cultuando alguma entidade.

HEVIESSO — Deus do raio, do corisco — Xangô.

HEXAGRAMA PENTÁLFICO — É a estrela de seis pontas, tendo

ao centro a estrela de cinco pontas. É poderoso talismã para o seu

portador.

HIEROFANTE — Sumo-sacerdote. Profundo conhecedor de todos

os fatos extra-normais.

HILOCLASTIA — Fenômeno que consiste no aparecimento ou

desaparecimento de objetos guardados em lugares

hermeticamente fechados.

HINDUS — Para os povos hindus o infinito representa uma unidade

espiritual, sendo que as suas concepções religiosas, são de molde

a considerar a Terra como simplesmente um planeta de

aperfeiçoamento, embora acreditem nas várias reencarnações e,

por esta razão cultivam grandemente o espiritualismo.

Como entidades espirituais de grande força, os

Guias Hindus operam verdadeiros milagres, sendo que, por seu intermédio,

adquirimos grandes conhecimentos nos diversos cultos da

Umbanda. A eles devemos grande parte dos ensinamentos sobre

a Alta Magia,

bem como toda sorte de esclarecimentos sobre o

Espiritismo praticado desde há muitos séculos.

Pelo fato de cultuarem os povos hindus grandemente as artes

mágicas, as entidades espirituais que trabalham nas suas

falanges, possuem um elevado grau de adiantamento e, por esta

razão, quando qualquer deles se manifesta numa sessão de

Umbanda, praticando seus rituais, pode se ter absoluta certeza de

que grandes resultados serão obtidos.

Entretanto, os hindus, por serem entidades de grande luz

espiritual e possuidores de poderosa força fluídica, são também

por demais exigentes, sendo que seus trabalhos e manifestações

requerem um preparo todo especial, sem o qual não será possível

a sua evocação e descida num terreiro. Muito ainda poderíamos

dizer sobre os hindus, mas a carência de espaço não nos permite.

HIONDO — Sociedade mística dos negros onde o iniciando, para ser

admitido, necessita possuir certos conhecimentos de magia.

HIPNOGÓGICO — Que produz sono; diz-se das alucinações e

visões que se têm ao cair no sono, sendo tudo de influência

espiritual.

HISTÓRICO DE UMBANDA — O Espiritismo, e com ele a

Umbanda, sua mais forte corrente, não deve ser considerado de

modo algum uma ciência recente. Devemos considerar que a sua

doutrina está bastante ligada às práticas religiosas de tempos já

muito distantes dos nossos dias, devendo-se ter em conta que a

evolução da sua moral nunca

esteve sujeita a quaisquer dogmas não sendo, desta forma, nem

uma seita nem uma ortodoxia.

A Umbanda, na realidade, é apenas o culto que os espíritos

humanos esclarecidos prestam, na Terra, à

Obatalá, servindo-se

para isso da mediação dos Orixás, participando desse culto os

espíritos primitivos e os espíritos já desencarnados.

Mas vamos falar de Umbanda.

A definição do nome de Umbanda é a seguinte; temos em

linguagem oriental antiga a palavra UM, que significa Deus, e

BANDA, também da mesma origem, que quer dizer

agrupamento, legião. A influência do Oriente sobre os povos

africanos, foi a causa de que, no Brasil, recebêssemos a

Umbanda da África, dada a grande massa de africanos que

emigraram para o Brasil na época colonial.

Tendo em vista a sua essência e a sua finalidade, podemos

afirmar que a Umbanda tem perfeita identidade com todas as

religiões do passado ou do presente. A religião de Umbanda tem

como sua principal finalidade o reconhecimento de um Ser

Supremo, pois que tudo quanto é praticado nos seus terreiros, o é

em nome de Deus e tudo é feito com a graça de Deus.

A Umbanda é, pois, um culto que se perde na noite dos

tempos, dado que, na realidade, pode-se dizer que ele existe

desde que existe a Humanidade. Os conhecimentos que temos

permitem-nos apenas afirmar a sua origem da Lemúria, nome de

um antiqüíssimo continente desaparecido muito antes da

Atlântida. E por falarmos em Atlântida, devemos lembrar ao

leitor que os seus povos já praticavam a Umbanda, embora o

fizessem de um modo ainda primitivo. Devido a esta origem da

Umbanda no Brasil, é que vemos nos nossos terreiros os pretos

de descendência lemuriana e os chamados caboclos de Origem

Atlante trabalhando para praticar a caridade, pois que a

finalidade da Umbanda resume-se em fazer o bem.

A História da Umbanda entre nós é esta. Ela nasceu com o Brasil

e continua sempre a se desenvolver com o Brasil. HOMEM DAS

ENCRUZILHADAS — Exu.

HORAS ABERTAS — São as horas impróprias para se chegar a um

bom termo em trabalhos de Umbanda. Essas hora.; são: 6 da

manhã, meio-dia, 6 da tarde e meia-noite.

HORAS FECHADAS — São as horas próprias para os trabalhos de

Umbanda, servindo todas elas, com exceção das citadas em

Horas Abertas, salvo recomendação do Guia espiritual.

HUMULUCU — Comida africana feita de feijão fradinho, azeite-de-

dendê e diversos temperos. É também chamada o

mida Oxum ou Omolocum.

IABÁ — Carne seca. Cozinheira que conhece e prepara as comidas

dos orixás e dos guias. Cozinheira do culto.

IALORIXÁ — É a designação dada a qualquer mãe-de-santo,

quando se encontra no período da menopausa.

IANSÃ — Santa Bárbara na Lei Católica (Deusa do vento e da

tempestade. Deusa da vingança). Tem como fetiche uma pedra

meteorito. Insígnia: a espada e o raio. Amalá: bode, galinha,

acarajé. Cor da indumentária: vermelha e verde. Contas: de cor

vermelha, coral. Pulseiras: cobre e latão. Curiador: cerveja

branca, água de cachoeira.

IAÔ — Médium feminino no primeiro grau de desenvolvimento no

Terreiro. Sacerdotisa. Noviça. Inicianda.

IAQUERÊ — Mãe pequena, isto é, espécie de dama de companhia

que atende as necessidades de uma inicianda durante a clausura

existente enquanto se efetua o seu desenvolvimento.

IARA — Mãe d'água. Divindade das águas. Deusa das águas.

IBÁ — Cuia com pimenta da Costa. Feitiçaria. Pós diversos. Dentes,

cabelos, ossos, raízes, ervas, tudo empregado contra alguém em

trabalhos de magia negra.

IBI — Lugar. Chão. Terra. Sepultura. Túmulo.

ICIKA — Resina de Elemi, muito usada em defumações e diversas

outras aplicações em terreiros.

IDÁ — Assim é designada uma campainha de tamanho muito

reduzido e usada n os trabalhos de terreiro.

IEIÉ — É o Guardião protetor da Terra.

IEMANJÁ — Nossa Senhora da Conceição. Iemanjá é a Senhora do

Mar. Protege as esposas e mães de família. Seu dia é o sábado,

sua cor é o branco muito alvo. Seu distintivo é um leque. Suas

comidas são o manjar do céu, tainha e milho.

IFÁ — Orixá adivinho. Deusa protetora dos partos.

IGÁ-LORIXÁ — Mãe-de-Santo. Mulher chefe de Terreiro.

IGBÔ — Terreiro. Magia entre os negros do Daomêi.

IJEXÁ — Ritual africano. Os adeptos do Ijexá temem os mortos e

apressam-se em expulsá-los para longe do Terreiro.

IKA — Trombeta indígena usada em práticas ritualísticas.

ILÊ-OILORUM — Casa de Deus. Igreja. Terreiro. Templo.

ILÊ-SAIM — Casa das Almas.

IMAGENS — Para o Brasil as imagens foram trazidas pelos

sacerdotes catequizados, sendo que a primeira missa aqui

realizada, bem como as procissões que se realizam,

transportando-se imagens, nada mais representam do que uma

intensa propaganda católica, com a finalidade única e exclusiva

de conseguir-se maior número de adeptos.

Ainda chegaremos à conclusão de que, quando o homem

encarar devidamente as questões religiosas, não se deixará

imbuir por falsos princípios e falsos credos, guiando-se

unicamente por uma força superior e divina, a qual não admitirá

absolutamente o fenômeno da fé, baseando-se naquilo que se vê,

mas sim naquilo que se sente. Essa será a sublime condição da

Umbanda. Mostrar a verdade onde ela verdadeiramente se

encontra.

INCONSCIENTE — É assim chamado o médium feminino que se

acha em situação de impureza, quando atravessa o período de

menstruação, ou quando teve relações sexuais pouco antes de

comparecer ao terreiro para início dos trabalhos. Nessas

condições esse médium não deve tomar parte na sessão, devido

às emanações tóxicas que irradia e que são facilmente absorvidas

pelo vampirismo psíquico, como também não deverá entrar no

local onde se encontra o pegi. Em casos muito excepcionais, e

mesmo assim acompanhado do responsável do Terreiro, o

médium, obtida a permissão faz o pedido, devendo retirar-se

imediatamente. O acompanhante segue o médium, pronunciando

as seguintes palavras: "Entra como entrei. Bebe como bebi. Sai

como saí", cujo significado é o seguinte: "Quem entra tem fé.

intenções pacíficas e grande necessidade em ser socorrido

espiritualmente.

IMU — Espírito de pessoa desencarnada (morta), entre os negros de

Kamba.

INAÍBA — Canela de casca preta usada em defumações e banhos

para atração de fluidos protetores.

INCENSO — Assim é chamada uma resina vegetal grandemente

usada em defumações bem como purificador de ambientes e

pessoas que sofram os efeitos da influência espiritual.

INCENSO DOS MAGOS — É o incenso quando empregado em

trabalhos de alta magia. O incenso usado para tal fim é misturado

com carvão em pó e mirra.

INCENSÓRIO — É como se chama a vasilha onde são postas as

brasas do ambiente.

INCORPORAÇÃO — A incorporação perfeita ou completa é aquela

na qual o médium perde toda a consciência do que se está

passando nele próprio, ou no ambiente onde se encontra. A

incorporação é imperfeita, quando o Protetor não toma conta de

modo completo do aparelho acontecendo isso porque o médium

não foi bem desenvolvido, ou por qualquer outro motivo, como,

por exemplo, a impossibilidade mesmo de um completo

desenvolvimento, pois existem médiuns que, por motivos que

não conhecemos, não podem ser desenvolvidos. Todavia, neste

caso, pode-se tentar o desenvolvimento fazendo o médium ser

examinado por um vidente. Se mesmo assim nada se conseguir,

então é porque esse médium só poderá ter a sua mediunidade

desenvolvida noutra reencarnação.

INDIRI — É o nome de uma planta possuidora de grandes virtudes

mágico-protetoras. É muito usada pelos negros africanos, para

banhos, defumações e preparo de amuletos.

INFLUÊNCIA ESPIRITUAL — A influência espiritual é um dos

casos mais importantes da Umbanda e das demais correntes

espiritualistas. Muitos espíritos que nos acompanham, muitas

vezes tornando a nossa vida um verdadeiro

mar de sofrimentos, na realidade não sabem o que estão fazendo,

embora em muitos casos insistam em levar a sua perseguição ao

máximo, certos do mal que estão praticando. Assim como

praticamos a caridade, perdoando os vivos que nos são adversos,

mais ainda devemos fazer por esses pobres desencarnados, pois

outros motivos tem ainda o verdadeiro espírito para ser

indulgente com os seus inimigos. Sabemos que o desencarne nos

livra da presença material de um inimigo, pois que ele pode nos

continuar a perseguir com o seu ódio, mesmo depois de haver

desencarnado.

Mas se como verdadeiros espíritas, não podemos pensar em

castigar de qualquer forma um irmão desencarnado que nos

persegue, temos uma oportunidade de lhe fazer a caridade,

livrando-nos ao mesmo tempo do seu encosto, desde que nos

utilizemos dos trabalhos de terreiro de Umbanda. Fazendo esse

irmão descer ao terreiro, o babalaô conduzi-lo-á à realidade,

fazendo-o ver o erro em que está incorrendo. Muitas vezes, de

um espírito muito atrasado, torna-se necessário fazê-lo descer em

várias sessões, mas. no fim, consegue-se o seu afastamento,

seguindo ele o seu destino para iniciar o caminho do progresso e

deixando livre de qualquer influência o irmão que ele vinha

perseguindo.

Não são raras as vezes em que um espírito atrasado que

persegue uma pessoa, aproveita-se de uma certa oportunidade

para praticar o mal, incutindo-lhe certos sintomas de uma dada

doença. Tais sintomas se agravam e o doente vai ao médico, que

nada encontra nos exames a que submete o pseudo-doente. Ele

sente tudo, mas os seus órgãos estão perfeitos. O tratamento em

tal caso terá que ser puramente espiritual.

De qualquer forma, o doente não se deverá afastar das

determinações do chefe de terreiro, cumprindo com o máximo

rigor todas as suas determinações. Embora as doenças devidas a

encostos ou despachos possam ser tratadas em sessões de

terreiro, com assistência, em muitos casos esse tratamento deve

ser feito em sessões privadas, levadas a efeito somente para esse

fim, observando-se todo o ritual da Linha de Umbanda.

INHASÃ — Inhasã, ou Deusa das Águas, tem no seu nome o doce

significado que lhe deu origem: INHA, senhora SÃ santa. Não

podendo o preto dizer Nossa Senhora das Águas, adotou,

juntamente com o índio ou caboclo, o nome de INHASÃ ou seja,

a Deusa das Águas.

INICIADO — Assim é chamado o aprendiz dos princípios de uma

seita.

INICIANDA — É o médium feminino quando em início do seu

desenvolvimento mediúnico.

INICIANDO — Ê o médium masculino quando em início do seu

desenvolvimento mediúnico.

INSILA — É como se chama a carga fluídica prejudicial e, por isso

mesmo, chamada negativa. É também o nome dado pelos

negros zulus à imundície psíquica.

IOGA — Assim é chamada uma corrente espiritual-filosófica

originária da Índia, a qual pretende melhorar a espécie humana

pelo desenvolvimento das faculdades psíquicas do seu praticante

que, assim, denomina a matéria, não sendo jamais dominado por

ela.

IOGUE — É o adepto e praticante da Ioga.

IORUBAS — São os negros africanos que falam a linguagem nagô.

IPETÊ — Comida da Iansã. É feita tendo como base o inhame

fervido com camarão, ao qual se junta dendê e diversos

temperos.

IRA — É uma espécie de abelha, sendo o seu favo feito no chão. A

sua cera é de grande uso em muitos trabalhos de Umbanda.

IRMÃO — Assim é chamado o adepto ou irmão de uma seita

religiosa ou corrente espiritualista.

IR PARA A RODA — É uma frase que traduz o desenvolvimento da

mediunidade na corrente de Umbanda.

IROCO — Gameleira. Árvore sagrada à qual se devem muitos

milagres.

ISAGOGE — Iniciação no espiritualismo.

ITA — Pedra-de-Santo. Amuleto. Fetiche. É também o nome de uma

pedra preparada pelos guias e que é colocada às ocultas dos

olhares curiosos no pegi existente no terreiro.

ITA DE XANGÔ — Pedra caída junto com o raio.

ITAMBI — Ritual funerário, praticado pelos tupis.

ITON-ENGAMBI — É um chifre mágico que serve para tirar a sorte,

servindo também para fazer o horóscopo do consulente. Com o

seu emprego pode-se também provocar o transe mediúnico,

dentro de certo ritual.

IXÃ — Chicote sagrado usado nos rituais de terreiro e da Alta Magia

para afastar os maus espíritos que venham perturbar os trabalhos.

IXÊ — É um mastro que ostenta o símbolo de Xangô e de qualquer

outra entidade protetora.

IWIN — Espírito. Protetor.

JABAMBANE — Ogum.

JABARANDAIA — Chefe de centro ou de terreiro.

JABONAN — É assim chamada a auxiliar da Babá ou sacerdotisa do

culto.

JAÇAMIN CUNHÃ — Dança das índias, ou melhor, bailado

feminino indígena.

JACARÉ — É o nome de um vegetal muito utilizado em trabalhos de

Umbanda, dadas as propriedades mágicas que possui. Réptil.

JACI — Estrela do mar. Lua. Mês. É também o nome de um brinco

feito de concha, tendo o formato de meia-lua e sendo usado não

só como enfeite, mas muito especialmente como amuleto.

JACI-ICAUÁ — Lua cheia.

JACI-OMUNHÃ — Lua nova.

JACI-TATAGUASSU — Estrela d'Alva.

JACULATÓRIA — Oração curta. Reza resumida.

JACUTÁ — Orixá do Culto Nagô, senhor do corisco, que atira

pedras. Também é denominação de Altar.

JAGUARÁ — VÊNUS — Estrela Vesper.

JALAPEIRO — Curandeiro.

JALOFOS — Negros originários de certas regiões do Senegal.

JAMA-YA-AROGI — É a assembléia de feiticeiros entre os negros

africanos, os quais se reúnem secretamente à noite. As suas

atividades maléficas são neutralizadas e totalmente desfeitas

pelos Mundu-Mugus.

JAMAMBURI — Ogum.

JANDÊ-JARA — Jesus Cristo em linguagem indígena.

JANDIRA — Espírito dos rios. Cabocla.

JANEIRA — É o nome de uma canção que é cantada em alguns

centros em dias festivos, como Natal, 1.° de Janeiro e dia dos

Santos Reis.

JAPACANI — É uma palmeira cujas cascas são utilizadas para

banhos ritualísticos em certas cerimônias religiosas entre os

indígenas.

JAPANA — É o nome de um vegetal cujas folhas são empregadas

em banhos, sendo ainda utilizada para outras finalidades,

inclusive em tratamento, dadas as suas grandes propriedades

mágico-terapêuticas.

JAPURUCHITA — Concha de caracol em forma espiral, muito

usada em certos trabalhos ritualísticos.

JARA-ORIXÁ — Espécie de altar existente nos terreiros.

JARATATACA — Animal carnívoro de pequeno porte cujo mau

cheiro que despende é sentido a grande distância. É também o

sinônimo de Manacá, que é uma flor usada em banhos de defesa

e descarga.

JARÉ — Dança de ritual em sessões de terreiro. É o nome também

de uma antiga dança dos pretos escravos.

JASSANNÃÃ — É o nome da ave Piassoca utilizada em magia

amorosa.

JASSUCA — Tomar banho, principalmente banho de descarga.

JATIBÁ — Caracol empregado com diversas finalidades em

trabalhos de terreiro.

JAÚNA ou JURUBEBA — Planta cujos frutos são usados em

medicina doméstica.

JAVACANIN — Curandeira.

JECOCA — Choro. Soluço.

JEGUEDÊ — Instrumento musical trazido pelos escravos. Passo de

dança dos escravos. Dança com cânticos.

JEJUCÁ — Praticar o suicídio.

JENGOU — Adoração da Água. Entidade malfazeja representada por

um animal marinho devorador de pessoas.

JEOVAH — O Deus de Israel. Foi o primeiro a impor a sua

condição, ao incutir no seu povo, o poder da sua força e

o medo ao seu castigo. Ao ditar a Moisés os seus mandamentos,

impôs-lhe também o dever de adorá-lo e obedecê-lo. Jeovah era

um Deus vingativo, procurando, pela força, incutir nos espíritos

de seus filhos a violência de suas pragas.

O povo do Egito muito sofreu quando, sob a tutela do

segundo Faraó, quis impor o domínio sobre o povo de Israel.

Foram necessárias oito pragas para que o Faraó abandonasse o

seu intento e deixasse seguir a Moisés e seu povo através das

escaldantes areias do deserto.

Por sua vez, o homem, sentindo todos

os revezes e todas as

condições impostas pela própria natureza, sentia a necessidade

de dar expansão aos seus instintos e, assim, as idéias se

multiplicaram, e cada um julgou e criou um deus à sua maneira,

proliferando de modo assustador a questão da crença e da

religião.

Espalharam-se as raças humanas pela face da terra e, com

elas, as suas religiões.

JERURÊ — Rezar. Pedir. Rogar. Implorar. Suplicar.

JURURESSABA — Oração. Prece. Reza.

JESUS — Oxalá.

JETAMONGABA — É o presente que se faz ao Pajé.

JETANONGA — Fazer oferendas para conseguir sair vitorioso nas

lutas e nas demandas.

JETATURA — Quebranto. Mau Olhado, (em italiano)

JIA — Rã que é utilizada em trabalhos de Quimbanda, isto é, de

Magia Negra.

JIBONAN — É a designação do irmão que fiscaliza os trabalhos nos

terreiros.

JOÃO — É o santo das festas juninas que é festejado no dia 24 de

junho, dia este muito usado em trabalhos de magia, no mais das

vezes em trabalhos festivos. São João foi degolado na Palestina,

em 29 de agosto do ano 31 da era cristã, por sua sobrinha

Salomé, filha de Herodíades. Na Umbanda João é conhecido

como Xangô Agodô.

JOÃO-CORRÊA — É o nome de uma árvore cujas folhas são muito

empregadas em banhos de defesa e como condensador fluídico.

JOGAR PARA TRÁS — Afastar ou expulsar um elemento

indesejável, qual seja o obsessor consciente ou inconsciente do

mal que pratica. É a forma também de jogar fora o despacho,

sendo porém, indispensável a quem o joga, não olhar para trás.

Sendo o caso de haver necessidade desses despachos, o Guia ou

o Chefe de terreiro darão as necessárias instruções ao

interessado.

JIMA — Planta muito usada pelos africanos em defumações para

afugentar os maus espíritos durante o período do sono.

JOSÉ — São José conhecido na Umbanda como Xangô Alafim. Sua

data festiva é no dia 19 de março. São José é o protetor dos

casais, sendo exemplo de marido por ter sido esposo de Maria

Santíssima.

JUCÁ — É uma árvore que tem também o nome Pau-ferro. Suas

folhas são muito usadas na medicina popular para várias

doenças, sendo também de grande emprego em trabalhos, dadas

as suas grandes virtudes mágicas. Serve, inclusive, para banhos

de descarga e defumações de ambientes que estejam carregados.

JUDAS ISCARIOTES — Dos 12 apóstolos, foi Judas que teve sob

seus ombros a terrível provação de trair Jesus. Judas, depois de

cumprir a sua ignominiosa provação, suicidou-se nos galhos de

uma figueira. Pelas suas sucessivas reencarnações, todas elas dos

mais terríveis sofrimentos, ele suportou com a mais estóica

resignação todas as provações, sendo hoje um espírito de grande

elevação e altamente iluminado.

JUDAS TADEU — Primo de Jesus Cristo, tendo morrido martirizado

no ano 70 da era cristã. Sendo patrono de vários centros e

terreiros, ele é um grande protetor de todas as pessoas que se

encontram debaixo de influência espiritual maléfica, bem como

dos desesperados, aflitos e angustiados

JUREMA — Deusa das matas. É o nome também de uma planta

muito usada pelos pajés nos terreiros de caboclos.

JURUJUBA — Verbena. Flor muito utilizada nos trabalhos

devido às suas grandes virtudes mágicas. JURUPARI — Gênio

do mal. Entidade maléfica que reside

nas florestas.

KABANDULULA — Significa pedido de amparo, de socorro.

KAIGNETAZU — Variedade de flauta usada por certas tribos

indígenas.

KAKOKO — Mocho. Coruja.

KAMIAM — Guia protetor das crianças e das parturientes.

KAMON — É o nome de um longo e muito complicado cerimonial

no qual a menina passa a ser moça, tendo em vista o

aparecimento da primeira menstruação. Essa cerimônia é uma

verdadeira iniciação da puberdade feminina.

KAMUANO NINDÉ — Entre os índios é a idade dos que já se

podem transformar em guerreiros. É um acontecimento muito

festejado com grandes cerimoniais indígenas.

KAÓ — Salve! Viva!

KARDECISMO — Um dos pontos básicos em que se fundamentam

todas as teorias espiritualistas.

Ao ser criado, na França, o Espiritismo de Kardec, nada

mais se fez do que dar-se nova modalidade ao culto da Umbanda,

ou seja, continuar-se através dos séculos, a obrigatoriedade de

seguir-se a ordem divina, que assim foi expressa TURIM EVEL,

TUMIM UMBANDA, DARMOS, que quer dizer o seguinte:

Baixou sobre a face da Terra a LUZ DA UMBANDA.

Por que razão se digladiam mutuamente KARDECISTAS,

UMBANDISTAS, quando na realidade se deveriam dar as mãos

e caminhar como verdadeiros irmãos, procurando a LUZ que está

diante dos nossos olhos, bastando para vê-la, apenas encarar com

sentimento e amor todas as manifestações espirituais que nos

vem de cima, isto é, do próprio Deus?

O mundo atual precisa de homens que, em vez de

Bombas Atômicas,

dirijam cânticos e preces ao Deus Todo Poderoso, para

que a Humanidade não se afunde no caos da ignomínia e do

desespero. Façamos do nosso livre arbítrio uma força poderosa

de amor ao próximo, mas nunca uma arma de ataque e de

devastação. Procuremos evoluir material e espiritualmente, pois

assim estamos certos de que a nossa condição humana se tornará

cem por cento proveitosa. Avancemos pelo mundo procurando

construir em vez de destruir. Aproveitemos os ensinamentos que

nos são ministrados pelos

Guias Espirituais, e podemos estar

certos de que, tanto os

Espíritos de Luz do Kardecismo,

como os Pretos-Velhos e Caboclos da Umbanda, e os Orixás da

Quimbanda,

nada mais são do que os verdadeiros missionários da fé.

Todos os fenômenos que surgem atualmente na terra, têm a sua

razão de ser. É por isso que devemos estudar com o devido carinho

todas as manifestações espirituais, pois só assim chegaremos a um

ponto no qual não encontraremos mais dúvidas quanto ao

aperfeiçoamento do homem, que foi idealizado e criado à imagem de

Deus. KARMA — É a conseqüência de vidas passadas, as quais

dirigem a presente e organizam as futuras e, para melhorar a presente

e as futuras, é indispensável que o indivíduo se desembarace e liberte

dos resíduos das vidas anteriores, limpando o seu Karma e evitando

olhar a humanidade de acordo com as suas necessidades pessoais,

elevando seus olhos um pouco mais alto que a verticalidade humana.

KASSUTÉ — Divindade africana.

KATENDE — Divindade dos povos africanos que representa o

tempo e a sua ação. É também o nome por que é chamado São

Francisco entre os mesmos povos.

KAURIS — Búzios, utilizados no jogo do delogum; outrora chamado

dinheiro na África.

KÉ — Em linguagem nagô significa o fogo.

KEBIOSO — Xangô. Ave que vomita fogo.

KELEKONGBO — Gênio da floresta.

KERPIMANHA — Deusa dos sonhos.

KIBANDA — No termo Kibanda,

foi suprimido o "m" da palavra KIM (demônio), ao juntar-se a palavra

BANDA (lado), pelo fato

da má interpretação dada pelos nossos aborígenes ou índios que,

nada conhecendo dos dialetos africanos, sentiam dificuldade em

pronunciá-la, devido à sua linguagem dialética, emitida por

simples sons guturais.

Aproveitando apenas a segunda parte do nome

AM-BERÊ-KIBANDA,

isto é, o nome KIBANDA, foi este deturpado para

QUIMBANDA,

com que procuravam apenas desenvolver o ritual

na prática única e exclusiva da maldade, dando origem ao que

atualmente é conhecido também com o nome de

MAGIA NEGRA.

Surgiu desta forma uma nova religião no Brasil, na qual os

seus praticantes, na maioria composta de elementos incultos e

maus, procuraram criar em torno dessa nova seita um mito de

que as suas práticas eram dedicadas exclusivamente à evocação

das falanges de Exus, entidades essas dirigidas pelo

Agente Mágico Universal (Demônio ou Satanás).

Mas o tempo foi passando e o homem branco, procurando

imiscuir-se com os negros, mas dotado de maior capacidade e

cultura, aproveita grande parte dos rituais praticados nos

Candomblés, nos Cangerês e mesmo na Quimbanda; e, com o

advento da Lei Áurea busca melhores desígnios nessas crenças

concebendo o que hoje, erroneamente, conhecemos com o nome

de Umbanda, na qual. alguns escritores querem fazer crer ser

também originária dos povos africanos.

É preciso, entretanto, que se separe o joio do trigo, pois

surgirá no futuro uma nova religião, a qual, baseada

verdadeiramente nos princípios e ensinamentos do Mestre, e

mesmo dedicando-se ao culto das evoluções com o mundo astral

superior, terá a denominação de

ESPIRITUALISMO.

Essa, sim, será a verdadeira Umbanda que Jesus Cristo praticou na Terra, e

a única que permanecerá sobre a face da terra, de vez que todas

as demais religiões desaparecerão, ou se fundirão nela.

KIBUNGO — Espírito do mal.

KILI — Planta africana empregada como forte amuleto protetor.

KILUNDU — Espírito altamente maléfico que se apossa das

mulheres em estado de gravidez.

KIMBANDA — KIA — KUSUKA — Curandeiro. V. Kibanda.

KIRUME — Praga. Maldição.

KISSIMÊ — Um dos nomes com que é designado Oxum entre os

negros de Angola.

KISSIUM — Reza. Prece. Oração entre os negros africanos.

KISUTU — Bode, que é o animal muito empregado nos trabalhos

obscenos de magia negra.

KITABA — Ciência da escrita mágica, ou melhor, o conjunto dos

ensinamentos dos negros muçulmanos sobre o uso escrito das

palavras mágicas.

KITANGONA — É uma das partes do ritual dos negros Kamba,

quando são oferecidos alimentos e bebidas aos espíritos dos

desencarnados.

KIUMBA — Espírito maléfico e obsessor Espírito muito atrasado e

sem nenhuma luz.

KOLÉ — Amuleto muito usado pelos escravos

KOLOBÓ — Um dos Exus.

KOROKOMBO — Gênio da Floresta entre algumas tribos africanas.

KOSI — Filha-de-Santo. Médium feminino. Sacerdotisa do culto

vodu.

KUDRAT — É considerada, entre os muçulmanos, a grande Força

Ativa, a quem se deve a criação de todas as coisas, sejam boas ou

más.

KUFUA — Morrer. Desencarnar

KUFUKUMUNA — Reencarnar. Ressuscitar.

KUGBO — Amuleto que é feito de uma bola de terra misturada com

cinzas de diversas árvores sagradas, sendo tudo superposto no

chifre de um animal e, assim, mediante o devido ritual,

determina as mais diversas moléstias.

KUIN-IGNON — Pessoas que cultivam o espiritismo e que praticam

somente o bem, tanto desfazendo trabalhos e malefícios, como

curando doenças.

KUJIMA — Acabar. Extinguir. Terminar.

KUNIMINA — Trovoada.

KUNUA — Bebida usada nos trabalhos de terreiro.

KUSSÊ - Deus da terra

Laçar o Cobreiro - É assim chamada a oração que se escreve com tinta em volta do "cobrero" para fins curativos;

Lágrimas de Nossa Senhora - Além do capim e da miçanga, assim também são conhecidas as contas de semente dessa planta para confecção de terços, guias e outros objetos;

Lancaté de Vovô - É o mesmo nome por que é conhecida a Igreja Nosso Senhor do Bonfim, em Salvador - Bahia;

Lavagem de Cabeça - A lavagem de cabeça é feita derramando-se o Amaci (banho preparado especialmente para essa cerimônia) sobre a cabeça do médium, enquanto se entoa um ponto de caboclo. A confirmação do Guia de Cabeça verifica-se após a lavagem de cabeça, quando o Guia incorpora e risca seu ponto em frente ao congar;

Linha - União das falanges, sendo que cada um tem seu chefe;

Linha Branca - Linha de guias que não cruzam com a linha da esquerda;

Linha Cruzada - É quando se unem duas ou mais linhas com o fim de tornar mais forte um trabalho no terreiro.

Normalmente esse cruzamento se dá com um guia da direita com um da esquerda.

MACAIO – Coisa ruim e sem nenhum valor.

MACUMBA – Termo antigo que se denominava aos cultos dos escravos nas senzalas. Candomblé. Depois esse termo passou a ser vulgar e tornou-se como feitiço ou culto de feiticeiros.

MACUMBADO – enfeitiçado

MADRINHA – O mesmo que Mãe de Santo, Babá.

MÃE D´ÁGUA – Iemanjá.

MÃE de SANTO – Médium feminino chefe ou dirigente de terreiro, Madrinha, Babá.

MÃE PEQUENA – Médium feminina desenvolvida e que substitui a Mãe de Santo. Auxiliar das iniciandas (iaôs) durante o seu desenvolvimento mediúnico.

MALEME ou MALEIME – Pedido de socorro, de clemencia, de auxilo ou ajuda, de misericórdia. Podem vir em forma de canticos ou preces pedindo perdão.

MANIFESTAÇÃO – Quando o corpo do médium é tomado por um Guia. Conhecido também como transe mediúnico, incorporação.

MARAFA ou MARAFO – aguardente, cachaça.

MAU OLHADO – Quebranto, feitiço. Doença ou mal estar causado por um olhar mau, invejado.

MESA BRANCA – Trabalhos no terreiro quando há incorporação apenas de médicos e enfermeiras.

MEISINHA – Despacho, mandinga, trabalho.

MIRONGA – Feitiço, segredo, feitiço feito pelos Espiritos Nagôs.

MISTIFICAÇÃO – É o mais importante dos casos do falso espiritismo, pois constitui um recurso muito empregado por falsos médiuns, ou pessoas de má fé, com a finalidade de auferirem vantagens pecuniárias e aumentarem sua fama e sua vaidade.

MUCAMBA – O mesmo que cambone.

MUZAMBÊ – Forte, vigoroso.

NAGÔ – Nome dado aos escravos originários do Sudão, na África. Considera-se nagô como a religião do antigo reino de Iorubá.

NIFÉ – Fé, crença na lingua iorubá

NOMINA – Oração que é guardada num saquinho e pendurada no pescoço como amuleto para proteção. Patuá.

NURIMBA – Bondade, amor e caridade.

OBASSABÁ – O mesmo que abençoar, benzer.

OBASSALÉA – O mesmo que obassabá.

OBATALÁ – Céu. Abóbada celeste. Deus

OBRIGAÇÕES – Festas em homenagem aos Guias ou Orixás. São também as determinações feitas aos médiuns ou consulentes pelos Guias com o objetivo de auxilio ou como parte de um ritual do desenvolvimento mediúnico.

OBSEDIAR – Perseguir. Ação pela qual os espíritos perturbados que prejudicam as pessoas levando a situações econômicas difíceis, loucura, etc.

OBSSESSOR – Espírito pertubador ou zombeteiro que prejudica as pessoas.

ODÉ – Oxossi. Oxossi mais velho.

ODÔ, IÁ – Saudação de Iemanjá

OFÃ – Médium responsavel pela colheita e seleção das ervas nos rituais.

OGÃ – Auxiliar nas sessões do terreiro. Ogã pode ser um protetor de Terreiro ou como um Chefe das Curimbas. Ambos tem o mesmo grau hierarquico.

OIÁ – Outro nome conhecido por Iansã

OKÊ – Saudação aos Caboclos. Diz-se assim : Okê Caboclo! Okê Oxossi.

OLHO-DE-BOI – Semente de Tucumã, gozando de propriedades protetoras contra cargas negativas como feitiços, mau-olhado, inveja. Tem muitas utilidades no terreiro, desde patuás até guia (colar).

OLHO GRANDE – Mau Olhado, inveja, malefício, quebranto.

OLORUM – Deus Supremo.

OMOLOCÔ – Culto de origem angolense.

OPELÊ DE IFÁ – Rosário deito de pequenos búzios e que é utilizado para ler o futuro.

ORAÇÃO FORTE – Patuá que consiste em uma oração escrita em pequeno pedaço de papel, que a pessoa preserva em seu poder, quer guardado no bolso, ou dentro de um pano em forma de saquinho pendurado no pescoço a fim de proteger-se ou livrá-la de todos os males.

ORIXÁ – Divindades africanas que representam as forças do Universo Infinito. Espirito puro. Santo.

OTÁ – pedra ritual, elemento e objeto sagrado e secreto do culto.

PADÊ – Despacho para Exú no início das sessões ou festas, constando alimentos, bebidas, velas, flores e outras oferendas, a fim de que os mesmos afastem as perturbações nas cerimonias.

PADRINHO – pai-de-santo, Chefe de Terreiro.

PAI-DE-SANTO – Zelador do Santo, Chefe de Gira, Chefe de Mesa, Chefe do Terreiro. Médium e conhecedor perfeito de todos os detalhes para o bom andamento de uma sessão.

PALINÓ – Cântico ou poema em louvor a Iemanjá

PÃO BENTO – Pão ázimo ou qualquer outro tipo de pão, ao qual se dota de forças mágicas. É utilizado em inúmeros trabalhos para diversas finalidades. Há trabalhos com pão e vela benta para se localizar num rio ou no mar o corpo de uma pessoa afogada, por exemplo.

PARAMENTO(s) – Roupas e objetos utilizados em cerimônias do ritual religioso.

PATUÁ – Amuleto que é colocado num saquitel (pedaço de pano costurado em forma de saquinho) e é pendurado no pescoço, ou se prende na roupa de uso.

PAXORÔ – Instrumento simbólico de Oxalá usado pelos pais-de-santo em trabalhos.

PEDRA-DE-RAIO – Meteorito, Fetiche de Xangô , itá

PEJI – altar, congar.

PEMBA – Espécie de giz em forma cônico-arredondada, em diversas cores, como sejam : branco, vermelho, amarelo, rosa, roxo, azul, marrom, verde e preto, servindo para riscar pontos e outras determinações ordenadas pelos Guias, sendo que conforme a cor trabalhada com pemba, pode se identificar a Linha a que pertence a Entidade, ou a Linha que trabalhará naquele ponto.

PIPOCA – comida de Omulu/Obaluaê. Grão de milho arrebentado na areia quente para ser utilizado em descarrego. Descarrego de Pipoca.

PIRIGUAIA – Variedade de búzio.

PONTOS CANTADOS – Os pontos cantados na Umbanda são preces e a invocação das falanges e Linhas, chamando-as ao convívio das reuniões e no auxilio dos que buscam caridade. Assim, como toda a religião tem seus canticos, a Umbanda usa seus pontos cantados, dos quais, não se deve abusar. Esses hinos representam e atraem forças das Falanges, para trabalhos de descarrego e desenvolvimento mediúnico. Pontos cantados não devem ser deturpados, ou modificados, para que sua força não se altere, uma vez alterado o efeito não será o mesmo, podendo até ser prejudicial.

PONTOS RISCADOS – São identificação dos Guias. Cada Guia e cada Orixá tem seu ponto riscado. Os pontos são riscados com pemba. Mas o ponto não se resume apenas a identificação de um guia, linha, falange ou Orixá; ele pode fechar o corpo de um médium, pois a escrita sagrada se utiliza de magia para que qualquer espírito perturbado não se aproxime.

PORTEIRA – Entrada de terreiro.

QUARÔ – Flor chamada Resedá possuidora de notáveis virtudes mágicas e grandemente empregada em banhos e defumações.

QUEBRANTO – Mau olhado, feitiço, coisa feita. Normalmente atinge mais crianças pagãs, mas pode atingir também crianças batizadas e adultos. O quebranto é cortado com benzimento.

QUEBRAR DEMANDA ou QUEBRAR AS FORÇAS – É anular, desmanchar o efeito de um trabalho para prejudicar ou perturbar uma pessoa.

QUEBRAR PRECEITO – Desrespeitar as regras e hábitos estabelecidos no ritual do desenvolvimento ou dos trabalhos.

QUEZILA, QUEZíLIA ou QUIZILA – Aversão, antipatia, repugnância, alergia a alguma coisa.

QUIUMBA – Espírito obsessor e pertubador. Zombeteiro.

RAÚRA – Cambone. Auxiliar nos trabalhos do terreiro.

RECEBER O SANTO – incorporar. Entrar em estado de transe com o Guia ou Orixá

REDENTOR – Jesus Cristo

REINOS – Uma das divisões dos mundos espirituais. Domínios dos Orixás. Alguns exemplos : Juremá, Pedreiras, Fundo do Mar, Humaitá, etc

RESPONSO – Oração em latim para determinado santo para se conseguir uma graça.

ROÇA – terreiro, centro.

SACUDIMENTO – Ato de realizar limpeza, lavagem e varredura do terreiro e/ou seus filhos. Descarrego.

SAÍDA de IAÔ – cerimônia de inciação do filho-de-santo no candomblé ou no culto Omolokô.

SANTERIA – nome da religião na América Latina. Religião irmã do Candomblé

SAL (GROSSO) – Empregado sob diversas modalidades nos terreiros, principalmente como banho de descarrego. Ou como descarrego do local com um copo de água e sal atras da porta.

SALUBÁ – Saudação de Nanã

SARAVÁ – Saudação umbandista que corresponde a Salve! Viva!

SEREIA DO MAR – Janaína, princesa d´água. Pode representar também como Iemanjá dentro de um contexto.

SINCRETISMO – Fenômeno de identificação dos orixás com os Santos Católicos.

Tarimba: cama.

Tenda: centro.

Toco: Vela.

Tomar Passe: Receber das Mãos dos médiuns em transe vibrações da entidade, as quais retiram do corpo da pessoa os males provocados por vibrações negativas, provenientes de mau-olhado, encosto, castigo das entidades, etc.

Tuia: Pólvora.

Tumba: sepultura.

Tupi- Tribu indígena

Unje - Comida

Untó - Ato Que Antecede O Acofari

Uaça: Veja Aauçá.

Uaçaí: Veja Açaí.

Uaçaiçú: amar.

Uaná: vagalume.

Ubá: de canoa.

Ubã: Pai (como situação na família).

Ubá: Veja canoa.

Ubaia: de fruto saudável.

Ubatuba: de muitas canoas.

Uçu: de variedade de capim.

Uiba uí: Flecha.

Uiquê: entrar.

Uirá: pássaro.

Uirapara ou uirapa: Arco.

Umbu: arvore (imbu)

Una: preto, preta.

Upã: lagoa, lago.

Upitanga: de rio vermelho.

Uquirimbau: poder.

Urissanê: Veja Uaná.

Urnbuzeiro: Veja umbu.

Urú: de urú ave.

Urubici: de areal das aves.

Urubu: de o que desprende mau cheiro.

Urubuquara: de toca, buraco, ninho do urubu.

Urubutiaga: de urubu branco.

Uruçanga: de uru ave e çanga espraiado; espraiado das aves. Este nome vem escrito em mapas antigos como :Urolanga.

Urucum: de o vermelhão.

Urucurana: de urucum falso.

Uruguai: vem de yuru gua o coracol, o buzio e Y rio; dos caramujos. querem alguns escritores que seja rio dos pássaros.

Urumbeba: de a ma-deira, o tronco chato.

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